《天問》“伯禹愎鯀”考辨

曾凡

（廣東外語藝術職業學院中文系，廣東 廣州 510640）

《天問》“伯禹愎鯀”考辨

曾凡

（廣東外語藝術職業學院中文系，廣東 廣州 510640）

《天問》“伯禹愎鯀”神話源于遠古先民的自然崇拜、生殖崇拜等早期原始宗教活動。禹從鯀的身體中出生的神話表明，鯀、禹生活的年代處于從母系到父系氏族制的過渡時期。這則隱含著“禹生于石”的神話，反映了遠古先民的石崇拜與生殖觀念之間的聯系。

禹；鯀；生殖崇拜；父權

禹自古以來就是一位糾纏于歷史與神話之間的人物，人們把禹治水當作歷史上真實發生的重大事件，但在禹的身上，又承載著諸多社會內容。在神話中，禹是具有龍蛇形象的治水水神；在史傳中，禹是治水平土的英雄、夏文明的奠基人，因此又被看作是夏人的宗神。由于神話與歷史長期混同，禹的出生以及出生的社會意義和神話內涵難以辨識。文字出現之前，人類歷史由口耳相傳的方式來傳承，在這過程中，禹的形象經歷了由人而神，又由神而人的過程。《天問》中“伯禹愎鯀，夫何以變化”[1]90所涉及到的禹的生世語焉不詳，歷來學界有不少爭論，

一、“伯禹愎鯀”神話與石崇拜有關

《天問》中“伯禹愎鯀，夫何以變化”之句是文獻對禹出生神話的最早記錄。其它關于禹出生神話的記載，有各種不同的說法，但多與石崇拜有關。

“伯禹愎鯀”一句看似義不可通，所隱藏的神話意旨不明，注家因此眾說紛紜莫衷一是。其分歧之處在于對“愎”的理解。王逸注云：“言鯀愚很，愎而生禹。”[1]90王逸認為禹是鯀之子，從釋文來看，“愎”是相對禹之圣德而言，指鯀愚狠、乖戾、執拗的性格，朱熹、周拱辰、王夫之、蔣驥等說法大抵類此。王逸以下注家拘泥于正義對鯀的評判，與禹之圣德兩相對照突出教化的功用，聯系屈原對鯀遭遇的同情態度，此說可謂失之甚遠。洪興祖在補注中認為：“愎”作“腹”，“懷抱也”，錢澄之、林云銘、夏大霖、游國恩等學者從其說，意為禹從鯀腹中生出。“伯禹愎鯀”神話與禹的出生有關，洪興祖等注家的思路是正確的，但在細節上還需進一步考察。《山海經·海內經》曰：“帝令祝融殺鯀于羽郊，鯀復生禹。”[2]537從上文引郭璞注《開筮》“鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化作黃龍”和《初學記》卷二二引《歸藏》“鯀殛死，三歲不腐，副之以吳刀，是用出禹”的例子可知，黃龍即指禹。《海內經》“鯀復生禹”句與《天問》“伯禹愎鯀”有相同的神話內涵，“復”當亦為“腹”之異文，言禹為鯀腹所出。如果拋開神話因素，“伯禹愎鯀”之說確實顯得荒誕，故屈原對此多有懷疑。洪興祖等人依照現實生產情形認為禹從鯀腹中生出，實際上是對神話的荒誕性存在誤解。對照《歸藏》中鯀死剖而生禹的說法，“愎”之為“腹”更符合神話的原意。鯀死不腐、剖而出禹反映出的正是“伯禹愎鯀”神話的原始風貌，但是值得注意的是，剖而出禹中所用的“吳刀”疑為后世所篡改所致。惜神話原始無存，謹存疑義。

此外，關于禹的出生還有感生和產于石之說。《淮南子·修務訓》曰：“禹生于石。”高誘注云：“禹母修巳，感石而生禹，拆胸而出。”[3]337禹產于石的說法早在戰國時期的墨家頗為盛行，如《墨子·墨子後語》有禹產于石，啟生于石的說法。《隨巢子》亦謂：“禹生于石，啟生于石。”（具體內容參見：《太平御覽》卷五十一引《隨巢子》：“禹生于石，啟生于石。”《藝文類聚》卷六引《隨巢子》：“禹產于石。”）與鯀同音，“禹生于石”與“伯禹愎鯀”神話或許有相同的源頭，或互為變形。石又或為昆侖山之石，根據東晉王嘉《拾遺記》記載：“（昆侖山第九層）西有螭潭，多龍螭，皆白色，千歲一蛻其五臟。此潭左側有五色石，皆云是白螭腸化成此石。”[4]222此神話記載稍晚，亦不知源于何處，但不能否認其中的神話在民間久有流傳。傳說中的螭無角是雌龍，神話“螭腸化成此石”意即龍化為石。而鯀曾化作龍潛淵，有龍的神性。神話又言鯀死“三年不腐”，《天問》疑“夫何以變化”，神話與詩之間應該省略了中間轉換關系。鯀死“三年不腐”按照神話的思維實際上有所化，參照“禹生于石”以及“剖之以吳刀”的神話來看，最合理的解釋是鯀化為石，最后用吳刀剖開而出禹。禹出生神話，由“伯禹愎鯀”到“禹生于石”，其意趣非常明晰。

在感生神話中，禹的出生與石有關，但在神話的演變過程中“石”卻成了地名。《吳越春秋·越王無余外傳》：“鯀娶于有莘氏之女，名曰女嬉，年壯未孶，嬉于砥山，意若為人所感，因而妊孕，剖脅而生高密。家于西羌，地曰石紐；石紐，在蜀西川也。”[5]123-124《竹書紀年》曰：“（帝禹夏后氏）母曰修巳，出行，見流星貫昴，夢接意感，既而吞神珠。修巳背剖而生禹于石紐。”[6]22《史記·夏本紀》張守節正義引《帝王世紀》云：“父鯀妻修巳，見流星貫昴，夢接意感，又吞神珠薏苡，胸坼而生禹。”又《史記》集解引《帝王世紀》載孟子佚文云：“禹生石紐，西夷人也。”[7]49以上神話來源是一樣的，只是表述略有差異，其中禹出生異于常態，分別為剖脅、背剖、胸坼，其共同之處都為“剖生”，而且生于石紐，這實際上是“禹生于石”以及“剖之以吳刀”的神話的衍變。在文獻中，還有禹母吞石子而孕的說法，如《繹史》卷十一引《遁甲開山圖》：“古有大禹，女媧十九代孫，壽三百六十歲，入九嶷山飛去。后三千六百歲，堯理天下，洪水既甚，人民蟄溺。大禹念之，乃化生于石紐山泉。女狄暮汲水，得石子如珠，愛而吞之，有娠，十四月生子。及長，能知泉源，代父鯀陻洪水。堯知其功如古大禹知水源，乃賜號禹。”[8]148禹母所吞之神珠在《遁甲開山圖》中換成了如珠之石子，禹卻有古今之分。

以上關于禹母意感或吞珠、吞石子的神話具有感生神話的典型特征，但神話所載文獻均出自秦漢以后。《竹書紀年》、《帝王世紀》等書的內容雖有古老的淵源，但后世竄入和篡改的成分也比較多。綜合禹的感生神話來考察，其生成主要糅合了姜嫄“履大人之跡”而生后稷和簡狄吞鳦卵而生契神話。在這些晚期的傳說中，禹母的名字也各不相同，分別有女嬉、修巳、女狄等說法。在先秦神話中，禹母并沒有出現而是由鯀化生，這與早期神話里天神一般沒有父母的情形大體相同。而秦漢以后，禹由化生到只知其母不知其父、再到父母雙全，從中可以看出后人依據現世道德人倫對神話進行了相應的改造，使之更加符合當時人們的思維習慣。

總的看來，以上感生神話說法甚為明晰，而且解決了由誰生人的疑惑。從表面上看，這似乎與“伯禹愎鯀”神話并不相同，實際上它們之間還是存在同源關系。在衍生出來的一系列有關禹的感生神話里，可以析出遠古的神話因子以證明這種存在的可能。如秦漢以后禹生于“石紐”、“石夷”等地的說法，實際上是禹化生于石的變形；剖脅、背剖、胸坼等是剖而出禹的具象，具體從身體哪個部位剖出則也是后來才增加的內容。按照傳說被記錄的時間來看，“伯禹愎鯀”、“禹生于石”的傳說比較早，應該比較接近傳說的本來面目。

二、“伯禹愎鯀”神話源于生殖崇拜

“伯禹愎鯀”、“禹生于石”神話源于原始初民的自然崇拜、生殖崇拜等早期原始宗教活動。在原始先民心中，自然界所有物質都是有靈性的，這些物質既包含有生命的生物，也包含無生命的山、水、土、石等等。古人認為世界萬物靈性的存在往往與生命的意義相關聯，生與死是生命存在的兩個重要的內容，萬物的靈性有突出地表現在其生殖功能之上。石作為具有生殖能力象征，與遠古時期的蛇、蛙、魚等水生動物崇拜觀念同出一轍。早期的神話里，禹是無母而生，“禹生于石”同樣還有無父而生的意味。

石代替了父親母親的生殖功能，自然就成了祖先，啟的出生神話同樣包含著石頭生人的觀念。如《漢書·武帝紀》顏師古注引《淮南子》佚文云：

禹治洪水，通軒轅山，化為熊。謂涂山氏曰：欲餉，聞鼓聲乃來。禹跳石，誤中鼓，涂山氏往，見禹方作熊，慚而去。至嵩高山下，化為石，方生啟。禹曰：歸我子！石破北方而啟生。[9]190

這一則出自《淮南子》的佚文看上去疑點較多，明顯夾雜著加工拼湊的成份，其中受鯀、禹神話的影響比較大。禹治洪水“化為熊”的說法是鯀化熊神話的衍生，“石破北方而啟生”的神話因子，取材于“禹生于石”的傳說。

盡管這個神話屬于晚起，但從中可以看出，石頭生人神話在生殖觀念上對人們的影響。實際上，石祖崇拜遠比文獻記載要古老得多。上世紀八十年代初，在距今約5000年前的遼寧喀左縣東山嘴紅山文化遺址中，考古專家發現了由石塊構造的大型祭壇遺址，發掘簡報稱：“方型基址內置有大量石塊，可明顯分辨出三處石堆，其中南側中部石堆最大，由密排立置的長條石組成，略顯橢圓形。”[10]緊接著，考古專家又在離東山嘴遺址不遠的牛河梁發掘出“女神廟”的大型遺址，在“女神廟”四周還分布的6個積石冢群[11]。紅山文化這種廟、壇、冢三合一的現象是遠古時期祭祖文化的遺存。牛河梁“女神廟”出土的女神，其形態上突出了女性的生殖職能，是女祖的象征。東山嘴祭壇遺址在文化上與“女神廟”形成呼應，其中祭壇中“密排立置的長條石”表現為男根崇拜。1945年春，夏鼐在甘肅臨洮寺洼發掘兩座墓葬里，也都有大塊礫石隨葬[12]43。在原始人看來，石頭代表著孔武有力、旺盛的生命力和亙古永恒，把大量積石放在墓冢中，目的是祈求逝去先人的能夠升天，后世子孫能延綿昌盛，彰顯著生殖文化的意義。因此，從這兩處祭祖文化中體現出的內涵來看，祖宗崇拜在一定程度上與石崇拜相關聯。

巨石崇拜同樣包含著生殖文化內容，這種生殖觀念在楚辭中有記載，《天問》曰：“焉有石林？何獸能言？”此“石林”神話即與禹生于石的傳說有關。我國東北到西南高原山地的“邊地半月形文化傳播帶”上，分布的數量龐大的“巨石文化”群，一直以來承載著許多古樸的原始生殖崇拜觀念。這種“巨石文化”遺存的遺跡形式包括有鹿石[13-16]、獨石[17-18]、石棚[19-22]、大石墓[23-28]等多種類型，其最大特點都是由巨石構筑。可以看出，從我國巨石遺跡的時代特征來看，基本上都屬于青銅時代到鐵器時代這一時期的遺存。《呂氏春秋·求人篇》所謂禹北至“積水積石之山”[29]292的記載，“積石之山”亦類似上文考古發現中的巨石構筑。這些巨大石質建筑存在地區廣泛，其形式、功能都比較一致，應是古代各民族在文化特征和地理環境特征方面所具有的相同或相似性質的一種表現，這種表現在宗教信仰上反映出的就是巨石崇拜觀念。

石崇拜是一種非常古老的觀念，人們對石頭的感情包含著對自己祖先極為重要的尊重。盡管人類并非來源于石頭，但長久以來人們賦予石頭以靈魂的意義，且常當作祖先神予以崇拜。從根本上講，巨石信仰仍以大地和石頭的神圣性為基礎的，只不過大地是孕育石頭的母神，而巨石成為了大地神具象而存在。“禹生于石”的神話傳說的中心內容，反映的是遠古先民與生殖崇拜相關的石崇拜觀念。這種自遠古而來的石崇拜風俗，在我國許多地方直到現在仍然有所遺存。

三、“伯禹愎鯀”是父權崇拜的產物

禹從鯀的身體中出生，在某種程度上可以認為鯀禹生活的年代處于從母系到父系氏族制的過渡時期，而《淮南子》佚文所載的“石破北方而啟生”故事中，禹最終獲得了啟的擁有權，實際表明父權制度已經確立。上世紀五十年代，在新鄉新石器文化遺址的上層龍山文化層中發現了一件石祖，傅山泉認為這件石祖是“父權崇拜的象征物”，“當時人們已由對女性生殖崇拜轉向對男性生殖崇拜”[30]。在與夏王朝相對應的龍山文化以及更早時期的遺存里，類似于男根的石器崇拜物并不鮮見。例如1988年在陜西寶雞西郊福臨堡仰韶文化遺址中，出土了“石祖”、“陶祖”各一件，“石祖”長約13.8厘米，扁橢體，采用天然石料，頭端稍經磨制加工，石祖陶和祖的發現，“意味著這里已出現了對男性的崇拜。”[31]與這一期年代相當的大地灣等仰韶晚期文化遺址中，也曾有陶祖出土[32]。說明在仰韶文化晚期男性在社會生活中處于較高地位。在原始社會中，從母系到父系氏族社會經歷了漫長的時期，男權的確立是在父系氏族社會形成之后才得以完成。從早期神話中鯀、禹、啟之間的生命傳遞形式來看，夏王朝建立在父系氏族社會的基礎之上，男性這時候已經掌握了社會的絕對控制權。

禹是社神，與農業社會中的石崇拜觀念不無關系，《淮南子·汜論訓》云：“禹勞力天下而死為社，后稷作稼穡而死為稷。”[3]233又《史記·封禪書》謂：“自禹興而修社祀，后稷稼穡故有稷祠。”[7]1357禹之所以被人們奉為社神，一方面緣于祖先崇拜，另一方面受農業社會生活方式的影響，《論語·憲問》曰：“禹、稷躬稼而有天下。”[33]2510《墨子·尚賢中》亦曰：“伯夷降典，哲民維刑，禹平水土，主名山川，稷隆播種，農殖嘉谷，三后成功，維假于民。”[34]37社神即土神，古代“社稷”并稱，主要是因為禹平水土，稷播百谷，表明農業是古代先民生存的最基本的條件。

在原始宗教觀念中，石崇拜與社神崇拜之間存在著必然的聯系。禹長期被人們奉為人文始祖而接受祭祀，在夏人宗廟里更是最重要的男性宗神，《國語》和《禮記》都記載著夏后氏“郊鯀而宗禹”的說法①。在古代，社是祭祀神祗的圣地，又是人們求雨、求子的地方。《墨子·明鬼篇》曰：“燕之有祖，當齊之社稷，宋之桑林，楚之有云夢也。男女之所屬而觀也。”[34142“祖”與“社”又幾乎相同的宗教意義，它們都是祖先神的象征。

在祖先祭祀時，人們會選擇一些崇拜物作為“祖”（或曰“社”）神的象征，鄭玄注《周禮·小宗伯》“帥有司而立軍社”句時云：“社之主蓋用石為之。”[33]767《淮南子·齊俗》云：“殷人之禮，其社用石。”高誘注：“以石為社主也。”[3]176《史記》張守節正義謂：“社主民也。社以石為之。”[7]465因此，在宗廟祭祀儀式中，古人用袥來象征宗廟之主，祀典時亦常用石。《說文解字》云：“袥，宗廟主也。周禮有郊宗石室。一曰大夫以石為主，從示石，石亦聲。”“宔，宗廟宔袥也。”由此看來宔、袥與石與祭祀祖先有關，其宗教意義大約在于石可以成為祖先的象征物。《周禮》曰：“二十五家為社，各樹其土所宜木。”[33]702社又可以看作是古代以血緣關系為紐帶的社會組織，“各樹其土所宜木”用以區分不同的社。人們可以用“木”，也可以用其它宗教性的標志物來充當“社神”，高誘言“以石為社主也”即用石作為祖先神的象征。

“社神”以祖先神的身份而存在，有后世子孫保佑神的神職功能，接受“社”內所有成員的祭祀和供奉。社神又具有高禖神的意義，其象征物一般在人們的觀念中具有很強的生殖能力，人們祭祀高禖神表達了對氏族昌盛的期盼心理。古人在祭祀社神的時候，男女在社神前交媾以取悅祖先是其中一項重要而神圣的內容。《周禮·地官·媒氏》中記載 “仲春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁”[33]733的民間風俗便是由祭祀社神的活動演化而來[35]146。在民間，苗、瑤等南方民族中直到現在還保留著“令會男女”習俗，這些民族青年男女“坐月”的風俗正是源于遠古的高禖之祀。因此“木”或“石”在社神祭祀中又有了高禖神的神格特征。

石自遠古以來就經常被人們奉為生殖之神，神話傳說中的禹不僅生于石，而且是華夏各族公認的先祖。故在宗廟祭祀中立石以為社主，石自然就作為禹的化身而接受祭祀。人們生殖崇拜中的一切愿望又通過石傳達出來，這也是后世高禖之祠是立石為主的原因。

禹既是社神，也是高禖神。顧頡剛等人在《鯀禹的傳說》中推測道：“禹啟父子之生都與石發生關系，真是一件奇巧的事：這大約本是社神的傳說吧。”他們進而認為禹是社神，是“名山川的主神”[36]152-155。楊寬在《中國上古史導論》里有類似的意見，他指出：

禹之傳說，最怪者莫若生于石之說。《太平御覽》卷五一引《隨巢子》曰：“禹產于石，啟生于石。”《淮南子·修務篇》亦云：“禹生于石。”此等怪說之來，疑亦出于社神之神話。

……齊，姜姓，本羌族，齊之社稷即齊之高禖，則羌之社祭亦即羌之高禖，禹為羌之社神，則禹亦羌之高禖神也。……禹為社神兼高禖神，古皆用石，則禹生于石之說出于社神高禖神之神話明甚。[37]360

作為生殖崇拜的象征物，高禖石所擁有的高禖神的功能，一是主男女婚配，二是主生殖。禹既然兼有社神和高禖神兩重角色，在先民祈求子嗣的祭祀活動中自然受到了最虔誠的崇祀。

漢魏以降，王公貴族中盛行的這種祭祀高禖神風俗在史傳中有所記載，如杜佑《通典》卷五十五云：“漢武帝晚得太子，始為立高禖之祠。高禖者，人之先也，故立石為主，祀以太牢也。”“魏禖壇有石。”[38]1552《隋書》卷七亦謂：“魏青龍中，造立此石，詔更鐫石，令如舊，置高禖壇上，埋破石入地一丈。”從某種意義上說，禹有異于女媧、共工和鯀，他既是洪水神話中的一個水文符號，也是洪水成就的一個歷史坐標。在他的身上，兼具著水神和人王的形象特征。可見，在古代文獻中，與禹相關的事跡雖多與治水有關，但在禹的身上，還有著始祖神符號的意蘊。

四、余 論

一般說來，史傳傳說中，禹是治水平土的英雄，而且是夏文明的奠基人，他被看作是夏人的宗神。但隨著人類的遷徙活動，早期以黃河為中心的人類文明慢慢向四周輻射，南方洪水神話中的許多古老材料同樣可溯源于黃河流域。在戰國中后期，北方中原理性文化對楚文化傳統的影響日益明顯，當殘存在楚文化中的北方遠古的神話因子與經過改造后的中原理性文化再次相碰撞時，神話與歷史的不協調便顯露出來。《天問》中“伯禹愎鯀”的神話思維是夏文化在南遷過程中，與南方各族文化反復交融中形成的，它沉淀著無以數計的社會文化內容，更表現出華夏民族對遠古祖先的敬仰和膜拜。

注釋：

①《國語·魯語上》：“夏后氏褅黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。”《禮記·祭法》：“夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。”

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[38][唐]杜佑.通典[M].北京:中華書局,1988.

On"Yu Was Born from Gun"in the God Questions

Zeng Fan
(Guangdong TeachersCollege ofForeign Language and Arts,Guangzhou Guangdong,510640)

The mythYu wasborn from Guncan be traced back to the early ancester’sreligiousactivitiesasnature worship.The myth Yu wasborn from Gun showsthat Yu wasborn in a transitional period from a matriarchal to a patriarchal clan system.The myth reflectsthe link between the stone worship and the concept of reproduction.

Yu;Gun;reproduction worship;patriarchy

I206.2

A

1674-831X（2012）03-0092-04

2012-01-18

廣東外語藝術職業學院院級課題（2008G15）

曾凡（1971－），男，苗族，湖南龍山人，廣東外語藝術職業學院副教授，博士，主要從事先秦兩漢文學、中國傳統文化研究。

[責任編輯：劉濟遠]