《劉子》“權說”析論

岳天雷

(河南工程學院人文社會科學系，河南鄭州451191)

一、劉子其人與《劉子》其書

劉子，即劉晝(生卒年不詳)①關于《劉子》一書的作者，爭議頗大，共有七說:劉歆撰、劉孝標撰、后人偽撰、貞觀以后人撰、袁孝政偽撰、劉勰撰、劉晝撰。前五說目前已被學術界否定，唯有劉晝或劉勰迄無定論。傅亞庶先生通過對《劉子》與劉勰《文心雕龍》在政治觀點和思想傾向之異同、其中所反映的美學思想、對緯書的不同看法、不同的道德觀、不同的創作動機、語言風格之差異等方面的比較分析，提出《劉子》的作者不是劉勰，而為劉晝(參見傅亞庶.《劉子》作者辨證［M］.劉子校釋.附錄四.北京:中華書局，1998:614－628)。此說甚是。，字孔昭，渤海阜城(今河北阜城縣)人，南北朝時期北齊思想家、哲學家。據《北史》、《北齊書》本傳記載，劉晝社會地位低下，“少孤貧，愛學，負笈從師，伏膺無倦”，學儒二十余年，但舉秀才不第。他自視甚高，“自謂博物奇才，言好矜大，舉動不倫，由是竟無仕進”。他曾多次上書，但“言非世要，終不見采”［1］540－541。劉晝生活的時代，正是南北分裂，階級矛盾、民族矛盾異常尖銳時期。他針對當時的社會時弊，表達了自己治國安民的思想主張和為國建功立業、施展個人才能的政治抱負。南北朝時期又是民族大融合的時代，思想界呈現出前所未有的兼收并蓄局面。在民族文化思潮中，儒、道二家對劉晝的思想影響最大。

劉晝著有《帝道》、《金箱璧言》和《劉子》，前兩書皆佚。今本《劉子》共十卷五十五章，近三萬字。南北朝時期，江左談玄風氣盛行，北朝亦受其影響，在《劉子》中亦有所反映。該書學術體系駁雜，兼采儒、道、名、法、兵、農各家，而以儒、道為宗。如該書《九流》篇說:

道者，玄化為本;儒者，德化為宗。九流之中，二化為最。夫道以無為化世，儒以六藝濟俗。無為以清虛為心，六藝以禮教為訓。若以禮教行于大同，則邪偽萌生;使無為化于成、康，則氛亂競起。何者?澆淳時異則風化應殊，古今乖舛則政教宜隔。以此觀之，儒教雖非得真之說，然茲教可以導物;道家雖為達情之論，而違禮復不可以救弊。今治世之賢，宜以禮教為先;嘉遁之士，應以無為是務，則操業俱遂而身名兩全也。［2］521－522

可以看出，劉晝主張:以儒家治世救國，以道家全身美名;在朝從政宜取儒家，在野修身宜取道家。這種以儒、道為宗的價值取向貫穿全書。

權變學說作為儒家和道家的政治哲學、道德哲學和歷史哲學的重要內容，也是《劉子》關注的重要問題。該書卷八《明權》章雖然篇幅不大，字數有限，但對儒家的經與權、權與道理、權與大義、權與賢哲等重要論題均有簡明扼要、精辟獨到的論述?？梢哉f，《劉子·明權》是中國經權思想史上的重要文獻。

二、《劉子》“明權”五論

《劉子》在繼承漢儒經權思想的基礎上，對權變方法的內涵、特質、準則以及行權用權的條件等問題作了綱領性闡述。

其一，權變方法的內涵——“反經合道”。在中國經權思想史上，漢儒明確提出“反經合道”說。如成書于西漢時期的《春秋公羊傳·桓公十一年》曾說:

權者何?權者反于經，然后有善者也。權之所設，舍死亡無所設。行權有道，自貶損以行權，不害人以行權。殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。［3］81

對公羊家的這一觀點，《劉子》概括為:“權者，反于經而合于道，反于義而后有善。”［4］411也就是說，行權可以“反于經”、“反于義”，但必須“合于道”、“后有善”。所謂“反于經”、“反于義”，即是違反封建禮儀制度、綱常名教;所謂“合于道”、“后有善”，是指符合封建倫理道德，達到合于性即“善”的效果。經與道、義與善的關系是:道為主，經為從，經服從于道;善為主，義為從，義服從于善。如果反經而悖道，反義而無善，那么就不能稱為“權”。《劉子》還舉例說:

孝子之事親，和顏卑體，盡孝盡敬。及其溺也，則攬發而拯之，非敢侮慢，以救死也。故溺而捽父，祝則名君，勢不得已，權之所設也。［4］411

在正常時期，孝子應該“和顏卑體，盡孝盡敬”，這即是經，即是義;在非常時期即“嫂溺”或“父溺”之時，就應該攬發而救之，這又是“勢不得已”的權。因此，“權”就是在不可得兼或不能兩全其美情況下的靈活變通的方法。

其二，權變方法的特質——“反歸”?！秳⒆印防^承漢代的解經傳統，提出“可與共學，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權”與“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思?室是遠而。子曰:未之思也，夫何遠之有”為一章，提出“若棠［唐］棣之華，反而更合也”［4］《論語·子罕》411的觀點，由此又概括出權變方法的特質——“反”。所謂“反”，其本義是指用手推翻加在上面的壓力和擋在前面的阻力，為“行權”鋪平道路。就“反”的內涵來看，具有“背反”與“反歸”之別。所謂“背反”，就是一往直前，正面決裂，拒絕繞彎前進的方法。這種意義的“反”與“偏其反而”之“反”相抵牾。所謂“反歸”，即不是從正面而是從側面，不是一往直前而是以退為進的特殊的“反”;不是由合而分，徹底決裂，而是由分而合，復歸于和諧。在《劉子》看來，孔子正是用“唐棣之華”(一種植物，即黃花木)的“偏其反而”為比喻，以說明權變方法反而“更合也”。

其三，權變方法的本體原則——“道”或“理”。《劉子》提出權變方法可以“反于經”，但必須“合道”、“當理”，即以“道理”為行權用權的本體準則?！秳⒆印氛f:

循理守常曰道，臨危制變曰權。權之為稱，譬猶權衡也。衡者，測邪正之形;權者，揆輕重之勢。量有輕重，則形之于衡。今加一環于衡左，則右蹶，加之于右，則左蹶，唯莫之動，則平正矣。［4］410－411

這就是說，經是秤衡，權是秤錘。用衡可以測知物體的邪正，用權可以揆度物體的輕重。稱量物體輕重，必然顯現在秤衡上。如果秤錘向左移，秤則右蹶;如果秤錘向右移，秤則左蹶;二者都不能保持左右平衡。只有左右平衡，“唯莫之動”，才能達到“平正”。與此同理，人們在處置兩難或不能兩全的社會問題和事件時，也應該權衡輕重，以得“平正”。

人之于事，臨危制變，量有輕重，平而行之，亦猶此也。古之權者，審于輕重，必當于理而后行焉。［4］411

在這里，保持“平正”即是“循理守?！敝暗馈?，秤錘左右移動即是“臨危制變”之“權”。從現代哲學來分析，《劉子》提出“道理”與權變的關系有兩重內涵:就本體論層面來看，“道理”是本體論、是世界觀，權變是能動性和靈活性的方法論。世界觀制約方法論，方法論表現世界觀。“道理”決定行權用權，而行權用權又須合道合理。從認識論層面來說，“道理”是事物發展的規律性，權變是人們特有的主體能動性。行權用權合道合理，就是要合乎事物發展的規律。在這里，主體能動性是認識和把握客觀規律性的必要條件，客觀規律性決定了主體能動性發揮的限度和范圍?？梢姡暗览怼弊鳛槭挛锇l展的規律或變化的法則，又成為衡量權變方法即主體能動性的是非準則。

其四，權變方法的倫理準則——“大義”。在《劉子》看來，權變方法不僅要合乎本體原則，而且要合乎倫理準則?！秳⒆印氛f:

慈愛者，人之常情，然大義滅親，滅親益榮，由于義也。是故慈愛方［大］義，二者相權，義重則親可滅。［4］411

慈愛是人之常情，然而卻有大義滅親的事，滅親反而使國家政權更加鞏固，這是由于“義”的緣故。因此，應該在慈愛與大義之間權其輕重，如果義重親輕，那么就可滅親。譬如，虞舜流放弟弟象，周公誅殺管叔，石碏殺死子厚，季友鴆殺叔牙等事例，即是“以義權親，此其類也”［4］411?！秳⒆印凡粌H主張“大義滅親”而行權，而且主張“欺父矯君”而行權?！秳⒆印放e例說:

欺父矯君，臣子悖行。然舜娶不告，弦高矯命者，以絕祀之罪重于不告，矯命之過輕于滅國，權之義也。［4］411

所謂“欺父矯君”，就是隱瞞父輩，假托君命。在正常情況下，“欺父矯君”無疑屬于“臣子悖行”，不忠不孝，然而在面臨“絕祀”、“滅國”的非常時期，通過“欺父矯君”而行權又具有合法性、合理性。舜帝正是認識到“絕祀之罪重于不告”的道理，通過隱瞞父親而行權，這恰恰符合娶妻繼嗣之大義;鄭國商人弦高也正是意識到“矯命之過輕于滅國”的道理，通過矯詔君命而行權，這恰恰達到了退卻秦師、保存鄭國之目的。可見，《劉子》提出行權用權有時雖然可能“大義滅親”、“欺父矯君”，但同最高的倫理準則——“大義”相符合，這才真正是“權之義也”。

其五，行權用權的條件——“賢哲”。《劉子》認為，權變方法是非常經常道，是一種非邏輯、無序的方法?！秳⒆印氛f:

夫有道則無權，道失則權作。道之于用，猶衣冠之在身也;權之輕重，猶甲胄之衛體也。介胄御寇，而不可常服;權以度理，而不可常用;自非賢哲，莫能處矣。［4］411

這里的“道”，是指規律或法則，即按照規律或法則而發展變化的常態。常則守經而無權，變則反經而行權?！暗馈钡淖饔?，猶如身體穿衣戴帽;權量輕重，就像甲胄護衛身體。甲胄用來抵御寇賊，因而不可常穿;權衡用來揆度事理，因而不可常用。正因為“權”是在不得已的情況下靈活變通的手段或舉措，具有非邏輯性或無序性，所以只有那些具有很高的智慧和道德修養的“賢哲”才能行權用權，駕馭高超的權變藝術，而非一般人所能運用。

三、余論

《劉子》的權說承襲的是漢儒解經傳統，與宋儒朱熹大異其趣。如前所述，漢儒將權與經、經與道相對立，提出:道為主，經為從;道在經之上，經服從于道;權可以反經，但必須合道。由此提出“反經合道”說?！秳⒆印烦幸u這一觀點，提出“權者，反于經而合于道”的觀點。與漢儒相同，《劉子》還把《論語·子罕》“未可與權”與“唐棣之華”合為一章，以“唐棣之華”的“偏其反而”為比喻，概括出權變方法的根本特質——“反歸”。而宋儒朱熹則把“未可與權”與“唐棣之華”分割為兩章，說:

“唐棣之華”而下，自是一段。緣漢儒合上文為一章，故誤認“偏其反而”為“反經合道”，所以錯了。［5］996

對此，今人趙紀彬先生作了詳細考證。他認為，朱熹將其割裂為兩章毫無根據，遂使孔子本義陷于殘缺。他說:“這是從我劃線，唯我主義的武斷，沒有任何科學價值。但是，恰巧根據這個毫無根據的理由，把完整的一章分割為兩章，通過朱熹的《集注》長期流行于世，成為元明清三朝欽定的‘經書’官本……一經《集注》割裂開來，前半章‘權’字的方法論意義，模糊不清，遂啟后世的長期紛爭;后半章成了斷頭的蜻蜓，也就陷于不可理解的迷霧里面?！保?］266－267又說:“程朱由于反對漢人‘反經合道’的權說，硬將全章分割為二，強指‘唐棣’以下廿七字與‘權’義無關，而歸之于‘不可解’，遂使孔子本義，陷于殘缺?！保?］287看來，《劉子》和漢儒對孔子權說的理解為近真，基本上反映了孔子權說的原貌，其后朱熹的斷章實屬偏誤。

［1］ 李百藥.北齊書·劉晝傳［M］//傅亞庶.劉子校釋(附錄一).北京:中華書局，1998.

［2］ 傅亞庶.劉子校釋·九流(卷十)［M］.北京:中華書局，1998.

［3］ 劉尚慈.春秋公羊傳譯注·桓公十一年(上冊)［M］.北京:中華書局，2010.

［4］ 傅亞庶.劉子校釋·明權(卷八)［M］.北京:中華書局，1998.

［5］ 黎靖德.朱子語類:第三冊(卷三十七)［M］.北京:中華書局，1986.

［6］ 趙紀彬.《論語》“權”字義疏［M］//困知二錄.北京:中華書局，1991.

［7］ 趙紀彬.高拱權說辨證［M］//困知二錄.北京:中華書局，1991.