張旭曙
(復旦大學中文系,上海 200433)
眾所周知, 英文 philosophy源自希臘文philosophia,其前綴philia原義為愛,后綴sophia原義為智。簡言之,哲學即愛智。美學學科誕生之前的審美思考就包裹在智慧之學(真善美統一)中。我們的問題是,這種經綸天地、牢籠萬物的大學問的本性是什么?其研究目的和進程又是怎樣的?對此,亞里士多德在《形而上學》第一卷開宗明義,作了如下經典闡述:
智慧是關于某些本原和原因的思辨的科學。
這種科學是自由的,它只為自身而存在,為求知而存在。
有智慧的人靠技術和推理生活,他具有最高層次的普遍知識,能確切地傳授各種原因。
神才最大限度地具有這種科學知識,神是一切科學中最為高尚的。[1]
這就是“希臘的奇跡”,古希臘文明所孕育的偉大的科學精神的集中凝練的表達,其核心是“人的理性”。盡管在其后的二千多年里,理性呈現出多重面相,譬如,思辨理性、啟蒙理性、技術理性、實踐理性、分析理性、工具理性、批判理性、交往理性等,盡管有不少哲人或質疑、或反抗、或打碎、或重建,卻都根本無法在繞過這一令人壓抑的龐然大物——淵遠流長的理性主義傳統——的情況下有任何思想建樹。無怪乎海德格爾喟嘆,就連在極其厚實的概念形而上學的板結上鑿個小孔喘口氣也是十分困難的事。
由此觀之,我們不妨把發源于古希臘的西方美學定性為科學型美學①。然而,這樣界說的理由何在?科學型美學有哪些基本特點?其根本性質是什么?它的學科形態、認知方式、思想方法、精神功能與形式又有什么內在聯系?……