李曉雪
(湖北工業(yè)大學,湖北 武漢 430068)
論日本茶道的起源、形成發(fā)展及其現(xiàn)狀
李曉雪
(湖北工業(yè)大學,湖北 武漢 430068)
日本茶道源于中國,在不斷的形成、發(fā)展過程中逐漸形成了自己獨有的日本民族風格和內(nèi)涵。日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發(fā)展起來的,將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學等融為一體,成為了一門集宗教性、藝術性、社交性、禮儀性于一體的綜合性文化藝術體系。
日本茶道;起源;形成;發(fā)展;現(xiàn)狀
日本是一個十分善于學習和吸收他國文化的民族,日本的很多文化思想起初大多是外來的。但一經(jīng)移植到日本本土上,總是會加上“大和民族”的思想元素進行重新整合,使其更符合島國文化的特征。比如:中國的圍棋傳入日本便有了“棋道”;書法傳入日本便有了“書道”;劍術傳入日本便有了“劍道”;拳術與氣功傳入日本便有了“柔道”,飲茶文化傳入日本便有了“茶道”。日本“茶道”具體是指什么?中國茶文化傳入日本之后,日本茶道又是如何形成自己獨有的文化特色?本文試圖從以上的兩個方面入手,深入淺出地探討日本茶道的概念、起源、形成發(fā)展過程以及現(xiàn)狀。
日本茶道是日本美的象征,日本文化的代表,是日本文化的結晶。它又是日本人生活的準則規(guī)范,是日本人心靈的棲息地,是藝術化了的生活,應用化了的哲學。谷川澈三在其《茶道的美學》(1977)中曾指出,茶道的內(nèi)容由藝術因素、社交因素、禮儀因素、修行因素四個方面構成。并以藝術的隔離性為根據(jù),將茶道定義為:以身體的動作為媒介而演出的藝術。[1]茶人與客人們身處四張半榻榻米的茶室中進行嚴肅的點茶等各項茶事時,茶道不再僅僅是自然、單純的飲茶活動,而是有意識地與自然的世界和日常的世界隔離開來,從而確立茶道這一日本傳統(tǒng)藝術的獨立舞臺。茶道大師久松真一從宗教的角度給日本茶道做了解釋。他在《茶道的哲學》一書中曾指出,茶道文化是飲茶為契機的綜合文化體系。茶道文化具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性,其中包括藝術、宗教、哲學、道德以及文化的各個方面。茶道的文化內(nèi)核是禪。[2]熊倉功夫則將從歷史學的角度進行分析,認為茶道是一種室內(nèi)藝能。
日本自古沒有自生茶樹,也就沒有飲茶的習慣。飲茶的習慣和由此而生的飲茶文化是在公元七、八世紀的平安時代,由當時的空海、最澄大師從中國大陸帶回日本的。初傳入日本時,一方面主要作為珍寶向宮廷敬獻;另一方面是寺院的僧侶們,為了坐禪時能夠祛睡、清神而作為妙藥飲用。在《茶道入門》中記載道,749年孝謙天皇在奈良大寺召集五千僧侶在佛前誦經(jīng),事畢以茶犒勞。當時的茶是由遣隋使、遣唐使帶回來的,非常珍貴,一般只有天皇、貴族、高僧才能夠享用。故日本的茶道文化從其開端就有別與中國,不是從庶民百姓發(fā)端,而是從貴族、僧侶發(fā)端;不是從簡單的飲茶解渴開始,而是貴族、高僧學習唐風文化、修心養(yǎng)德的載體開始。
到了鐮倉時代,臨濟宗的禪師榮西從中國帶回禪宗的同時,也帶回了一種新的制茶方法——抹茶。在此之前一直都是采用的煎茶的方法。抹茶的方法和今天日本人飲茶的方式極其相似,點茶時將已經(jīng)研磨好的綠茶末放到茶具中加水攪拌即可。據(jù)日本《吾妻鏡》記載,公元1214年,將軍源實朝因醉酒二日而感到周身不適,禪師榮西得知后獻上了一盞茶和一部茶書,即《吃茶養(yǎng)生記》,源實朝喝完茶后頓覺身體輕快舒爽,并對《吃茶養(yǎng)生記》一書大加贊賞。《吃茶養(yǎng)生記》是由榮西撰寫的日本第一部茶書。其內(nèi)容主要是論述茶的各種藥用性能,很少提及吃茶的方法和思想性。在源實朝將軍的大力支持和榮西《吃茶養(yǎng)生記》的影響下,茶在當時的日本被奉為“養(yǎng)生之良藥,延齡之妙方”,飲茶活動以寺院為中心推廣開來,并逐漸普及到民間。鐮倉時代后期,政局長期不穩(wěn),失意的貴族和武士整日無所事事,把炫耀精致的茶具、品茗猜茶賭輸贏的“斗茶”當做游興。進入室町時代“斗茶”更是作為上層武家社會的新娛樂、新游戲開始廣泛流行。1479年,足利義政將軍在京都修建了銀閣寺,以此為契機,日本茶道才從武人娛樂游戲的“斗茶”發(fā)展成帶濃厚宗教色彩的,具有一定茶室、茶人、茶具、茶禮的“書院茶”。侍奉將軍的能阿彌及其子孫吸收和消化中國式的茶席,采取一邊品茶一邊鑒賞中國唐物、欣賞宋元書畫的吃茶方法,且為吃茶人鑒定名畫和名工藝品,結合日本式房間的特點,將站立式的禪院茶禮變成了純?nèi)毡臼降墓蜃瓒Y,創(chuàng)造了日本茶道的基本雛形。室町末期,作為將軍府上書院茶道活動的領軍人之一——村田珠光,將禪與茶結合在一起,提出“禪茶一味”的觀點,開創(chuàng)了新的茶道論。他在參禪中將禪法的領悟融入飲茶之中,開創(chuàng)了獨特的尊崇自然、尊崇樸素的“草庵茶”。珠光反對奢侈的華麗之風,提倡清貧簡樸,認為用質(zhì)樸的茶具真心實意地待客,即有審美情趣,也利于道德情操的修養(yǎng)。這也使得他成為日本茶道史上的開山者。
繼珠光之后,武野紹鷗將純凈、素淡的日本和歌帶入了茶室,使得日本茶道向本土化、藝術化、正規(guī)化更大大前進了一步。紹鷗以珠光古樸簡素的“草庵茶”為契機,誕生了更為簡約枯寂的“侘び茶”?!皝鳏硬琛敝饧礊椋垘讉€朋友,在簡樸素凈的茶室,以至誠之心相待,在茶禮茶香中,忘卻世事煩惱,純潔凈化心靈。
促進日本茶道全面形成,并使之成為日本文化之代表的是安土、桃山時代的千利休。他是把日本茶道從唐風大陸式轉向和風島國式,從貴族社會的一種娛樂形式轉變成庶民性的宗教形式的最后完成者,是日本茶道集大成之人。千利休把源自中國的禪學思想的“和”、“靜”、“清”、“寂”看做是日本茶道的真諦。“和”,即調(diào)和,指的是茶主人與客人、客人與客人之間的和睦,自然環(huán)境與吃茶人的和諧;“敬”指的是互相真誠謙恭、有禮有節(jié)地交往;“清”指的是茶室茶具的干凈整潔,亦指飲茶者心靈的潔白。“寂”則指的是茶事上的恬靜的氣氛,茶人們莊重的表情,人們在茶室中不需言語,只需通過茶壺燒水的咕嚕聲和彌漫整個茶室的茶香,就能進行精神交流了。千利休去世以后,他的子孫和弟子們分別繼承了他的草庵式“侘び茶”的思想,并在此基礎上又發(fā)展形成了許多流派,每個流派都以家元為中心,傳承自己的流派的茶道技藝。其后的400多年中,從千利休之孫千宗旦隱居開始,千家流派便開始分裂,最終形成了“表千家”“里千家”“武者小路千家”三大流派。以上述三千家為中心,又產(chǎn)生了藪內(nèi)流派、遠州流派等等。
明治維新以后,日本茶道這一自古以來被認為是男人的專利的活動,也出現(xiàn)了女人的身影。隨著女性自我意識的增強,要求參加各種文化活動,逐漸地學習茶道的絕大多數(shù)都是女性了。1875年,36歲的跡見花蹊在東京神田仲猿樂町設立了跡見女子學校,并在學校教學科目中設點茶一項,打開了學校茶道的大門。之后,當時的文部大臣森有禮又提出:“國家的富強的根本在于教育,教育的根本在于女子教育”,“女子教育的重點在于培養(yǎng)賢妻良母所必須地氣質(zhì)”。[3]從此,茶道被認為是女子修身養(yǎng)心、陶冶情操的必修功課而普及起來。持有一定級別的茶道修習證書,是日本女性婚配時的有利因素。二,在現(xiàn)代社會茶道作為一門提高國民文化素質(zhì)的禮儀教育課程,是日本中小學生課余學習的重要科目。三,茶道作為心理輔導的重要一課,是白領階層緩解壓力、尋找心理平衡、消除疲勞的好方法。
茶道雖源于中國,一經(jīng)傳入日本之后與日本民族文化相結合形成了獨具日本特色的文化形式,其形成過程就是中國茶文化不斷在日本本土化的過程。研究和分析日本茶道的發(fā)展歷程,一方面可以為中日茶文化的對比研究提供一些借鑒;另一方面將為我們提供一個新的角度以便更好地認識日本人的民族文化性格。
[1] 谷川徹三. 茶道の美學[M]. 京都:淡交社,1977.
[2] 久松真一. 茶道の哲學[M]. 東京:講談社,1987.
[3] 江靜,吳玲. 女性的茶道[J]. 中國茶葉,2004,(05).
[4] 桑田忠親.茶道の歴史[M]. 東京:講談社,1987.
H319
A
1008-7427(2012)03-0077-01
2012-01-20
作者系湖北工業(yè)大學外國語學院講師。