《論語》之治國安邦思想及其現實意義初探

譚曉明

（恩施廣播電視大學，湖北 恩施 445000）

《論語》之治國安邦思想及其現實意義初探

譚曉明

（恩施廣播電視大學，湖北 恩施 445000）

春秋戰國時期關于治國與安邦的道理在《論語》中得到了較為集中的體現，主要表現在認為治國的根本在于“人倫綱常”，治國的前提在于君主要嚴于律己，及治國的基本方法和原則，同時講究德治和以人為本。這些治國的方法和理念對于當前建設和諧社會具有極強的現實意義

人倫綱常；嚴于律己；信用；德治

儒家十三經是中國古代封建社會的“圣經”，中華民族傳統文化的主體和核心。它們主導和影響了中華民族文化的發展達數千年之久，中國傳統的哲學、文學、教育、倫理等一切學術思想以及政治、經濟、文化活動和社會風尚，無不以之為圭臬。經學是中國封建社會的“國學”，統治者奉它們為治國安邦的法寶，士大夫以通經致用為自己的終身抱負，平民百姓也以它們為修身行事的彝訓，是以才有“半部論語治天下”的說法。這正是因為春秋戰國時期關于治國與安邦思想在《論語》中有較為集中的體現，現從以下幾個方面加以論述。

首先，治國的根本——人倫綱常。齊景公問孔子怎樣治國，孔子說：“君君，臣臣，父父，子子 。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”即要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子必須像個兒子。這一思想雖然反映了孔子的宗法倫理觀念，影響了中國好幾千年，但是在當時奴隸制度已經腐朽封建制度尚未確立的歷史條件下，這種倫理綱常確實起到了治理國家的重要作用。事實上，在階級社會里，不論處于什么時代都需要各在其位，各司其職。否則國將不國，政治紊亂，社會將混亂不堪。孟懿子問孝，子曰：“無違。”……子曰：“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。”定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”子曰：“能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”子曰：“上好禮，則民易使也。”子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不以莊蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。”這些都確定了禮讓對于治國的重要作用。孔子所主張的“禮”，很多已經成了我們的社會公德，比如“孝”、“倫理”等，關鍵是看我們怎么去做。

其次，治國的基本方法——選才、育人、立法。孔子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”孔子到衛國去，孔子說：“衛國的人口真多啊！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。”葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”顏淵請教老師怎樣治理國家，孔子說：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》，放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”“謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。”孔子借鑒夏、商、周三代的古德，取其精華，棄其糟粕。他不僅強調了法制對治國的重要作用，而且他的古為今用的思想、方法也值得今人好好學習。

再次，治國的基本原則——講究信用，愛護人民，以人為本。子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”即治理一個大的國家，就要認真對待政事，并講究信用，取信于民。同時還要節省儉用，役使人民不要違背農時，只要這樣才能處理好君主與人民的關系，也只有這樣才能真正實現國家富強，人民安居樂業的繁榮昌盛的局面。子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”子以四教：文、行、忠、信。子曰：“人兒童無信，不知其可也。大車無輗 ，小車無軏 ，其何以行之哉？”當今的“三農”政策可以說正是愛護人民、促進社會和諧穩定發展的重要措施，在發展經濟、加強法制建設的同時，進一步凸顯以人為本的治國理念。

然后，治國的前提——君主要嚴于律己，以身作則。孔子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好國家，必須端正自己本身，嚴于要求自己。如果己正，管理國政就不會有什么困難，如果自己不端正，隨心所欲，為所欲為，就不可能去端正別人，其國家也無法治理。孔子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”在孔子看來，能從容安靜使天下太平的人大概只有舜吧？同時，孔子還以為君主治國除了行為端莊以外，還應當重視才智禮儀仁德的關系。季康子問政于孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風。小人之德草。草上之風，必偃。”子路問政于孔子。子曰：“先之勞之。”“請益”。曰：“無倦”。季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。”子謂子產：“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”子曰：“恭自厚而薄責于人，則遠怨矣。”子曰：“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”這些都集中體現了嚴于律己的思想。再就是“民本”思想在《論語》一書中也多次提到。如：哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與足？”又如“不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。即來之則安之……”子曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”這一點，對于我們的“公仆”來說，有著永恒的教育意義。

最后，治理好國家的重要途徑——以德治國。“以德治國”的思想在《論語》中也得到充分體現。譬如：子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之有禮，有恥且格。”子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”又如，曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”子禽問子貢曰……子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎之求之與！”在這里，一再強調了為政者道德品質、道德教化在治理國家中的重要作用。當今社會也經常強調要提高全民族的道德文化素質，以德治國，這是對以法治國的有力補充，也只有全民族的道德文化素質全面提高到一個新階段，才能真正構建一個和諧、民主、文明的社會主義國家。

總之，《論語》從多種角度反映了孔子的思想特征，作為兩千多年前的著名思想家、教育家，孔子的思想和我們有許多共同之處，其中的許多思想仍是當代人的楷模，這說明古代的思想家有著廣博精深的內涵，值得我們去繼承、挖掘。但是我們也應當看到其歷史局限性，如：子曰：“民可使由之，不可使知之。”這種愚民思想顯然與現在的民主建設、社會發展是背道而馳的。是以，我們要辨證的理解、把握《論語》的思想精華，而不是簡單的全盤否定或者全盤肯定，要真正作到取其精華、棄其糟粕，古為今用。

[1] 阮元校刻，何晏集解，邢昞疏. 十三經注疏?論語注疏[M]. 北京：中華書局，1980.

[2] 陰法魯，許樹安. 中國古代文化史[M]. 北京：北京大學出版社，2005.

B222.2

A

1008-7427（2012）03-0076-01

2011-12-29