《論語》、《孟子》“義利”觀引論*

徐 珍

(咸寧學院 思想政治理論課部，湖北 咸寧 437100)

《論語》、《孟子》“義利”觀引論*

徐 珍

(咸寧學院 思想政治理論課部，湖北 咸寧 437100)

孔子的時代，是動蕩的社會，變革的時代，孔子“義利”觀的實質在于強化“君子喻于義”之觀念來推動全社會各階層從修己開始，而趨于仁義禮智信，主要目的在于糾正那個禮崩樂壞、放于利而行的時弊;孟子之時，社會氛圍是諸侯東面朝齊，合縱連橫，以攻伐為賢，孟子序詩書，述仲尼之意，認為“上下交征利而國危矣”，主張“士窮不失義，達不離道”、“得志，澤加于民;不得志，修身見于世。”《孟子》的精神在于“仁政”，而“仁政”的核心則是愛民、利用、厚生。當下，我國正處于社會主義市場經濟的“社會存在”之中，發展是硬道理，經濟建設是中心，但千萬注意，“富國”之后不要讓我們的國民因為市場經濟的熏陶而成為金錢的俘虜。

義;利;市場經濟

司馬遷認為，“孔子布衣傳十余世，學者宗之，自天子王侯，中國言六藝者宗于夫子，可謂至圣”;［1］(P1905)孟子述仲尼之意，以“仁政王道”、“四心”立說，成為中國歷史上的“亞圣”。其實，無論是正面還是負面的孔子、孟子，在歷史和現實中，早已被理想化，正像李澤厚所言，“歷史愈前進，批評者們便愈是喜歡用美化過去的黃金空想來對照現實和反對現實。”［2］(P45)要想評價孔子、孟子的思想，見仁見智、各抒己見，在所難免。不必茍同，求同存異吧!閱讀《論語》、《孟子》，仔細思考孔子、孟子的時代背景，再面對市場經濟的社會現實，愿孔子、孟子的“義利”觀能將國民從社會現實的唯利是圖中使喚回來。

一、《論語》的義利觀

(一)孔子所處的時代背景

孔子的時代，正是東周時期，當時的社會處于“禮崩樂壞”的狀態，按錢穆先生的理解，當時社會背景是周室東遷，王命不行，其主要表現為列國內亂、諸侯兼并、戎狄橫行。于是成就了齊桓公、晉文公的霸業(尊王、攘夷、禁抑篡弒、裁制兼并)，使得中國的封建制度得以茍延殘喘。孔子的“微管仲，吾其披發左袵矣”之嘆正是感慨管仲輔佐之下的齊桓公。晉文公時諸侯、戎狄夷蠻由過去的爭雄變為和平結盟的趨勢，諸國文化相互同化，諸夏結合之團體逐漸擴大，中國逐漸形成中央大一統的郡縣制國家。齊、晉之后，中國開始了大夫執政的時期，當時的中國之國二百有九，列國人口少、曠地多，遷徙、兼并成為歷史的常態，于是列國各自分封其大夫。因為此前的諸國聯盟，外交頻繁，諸侯畏勞，常使卿大夫代勞，所以出現諸侯大權旁落、大夫篡位，從而導致中國歷史上的戰國局面。孔子生當其時(魯襄公二十二年)，斯有此學。用孔子的人生經歷和感慨來講是這樣的:孔子曾為“季氏史，料量平”、“司職吏”、“司空”，“已而去魯，斥乎齊，逐乎宋、衛，困于陳蔡之間”。有人認為在孔子17歲(或51歲)曾與老子相見，老子對孔子的贈言是:“聰明深察而近于死者，好議人者。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”［1］(P1905)30歲之前的孔子所在的魯國幾乎四面楚歌，晉平公東伐諸侯，楚靈王兵強，齊景公之齊國大，而“魯弱小，附于楚則晉怒;附于晉則楚來伐;不備于齊，齊師侵魯”。［1］(P1910)35歲開始，由于魯亂，孔子周游列國。42歲后，“魯自大夫以下皆僭離于正道。故孔子不仕，退而修詩書禮樂。”50歲時，孔子“循道彌久，溫溫無所試”，只好感慨，“如用我，其為東周乎!”56歲后，孔子“適陳，過匡”，因為孔子狀類陽虎，而陽虎曾暴匡人，結果被匡人拘留五日，孔子感慨“文王既沒，文不在茲乎?天之將喪斯文也!”［1］P(1919)到衛國，衛靈公招搖過市，孔子感慨“吾未見好德如好色者也”!［1］(P1921)到宋國，與弟子習禮大樹下，宋司馬撥其樹，欲殺孔子，孔子再嘆“天生德于予”，宋司馬“如予何”!鄭國人對孔子的評價是“累累若喪家之狗”，孔子說“然哉!然哉!”衛靈公老，怠于政，不用孔子，孔子喟然長嘆“茍有用我者，期月而已，三年有成。”［1］(P1924)61 歲時，孔子曾被蔡國之長沮、桀溺羞辱，感嘆“鳥獸不可與同群。天下有道，丘不與易也。”［1］(P1929)陳蔡絕糧之際，雖說孔子不改其志，“講誦弦歌不衰”，并安慰子路“君子固窮，小人窮斯濫矣”!但世道若此，孔子多么傷心!顏回理解其師之痛，肺腑之言讓孔子欣然，“夫子之道至大，故天下莫能容。……夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。”［1］(P1932)63歲時，楚昭王本想迎接孔子，但楚令尹子西阻止了此事，狂狷之士接輿勸孔子，“鳳兮鳳兮，何德之衰!往者不可諫兮，來者猶可追也!已而已而，今之從政者殆而。”［1］P1933之后孔子返回魯國，然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕。少時孔子貧賤，多能鄙事，好學，在魯國得周禮之大成，但終生不得志，周游列國，歷經十四年而返魯，孔子退而守其次，于是有了杏壇之音。“孔子的政治活動失敗了，而孔子的教育事業卻留下一個絕大的影響。孔子是開始傳播貴族學到民間來的第一個。孔子是開始把古代貴族宗廟里的知識來變換成人類社會共有共享的學術事業的第一個。”［3］(P100)

(二)孔子之“利”

有了對當時歷史背景的了解，理解《論語》中的“義利”觀就有了依托。孔子之“利”是有正當和非正當之分，所輕之“利”是人欲之私，是“小利”、“蠅利”，所重之利是正當的物質利益，是人民的、國家的利益。“無見小利”、“見小利則大事不成”(《子路》)、“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”(《述而》)、“足食，足兵，民信之矣”、“百姓足，君孰與不足?百姓不足，君孰與足”(《顏淵》)、“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到如今受其賜。微管仲，吾其被發左袵也”(《憲問》)、“國民之所利而利之，……欲仁而得仁，又焉貧”(《堯曰》)等，這些言論充分證明孔子是重利的思想家，不是我們所說的輕利者，當“在陳絕糧”、感慨“祿在其中”時，孔子怎么會輕利?

(三)孔子之“義”

孔子之“義”，按《朱子語類》二十七卷的解釋，“義者，宜也，君子見得這事合當如此，卻那事合當如彼，但裁處其宜而為之，則何不利之有。君子只理會義，下一裁利處更不理會”、“君子只知得個當做與不當做，當做處，便是合當如此。”

(四)孔子“義利”觀的實質

孔子“義利”觀的旨意在于“見得思義”、“取之有道”、“克己復禮”。如“貧而無諂，富而無驕”不如“貧而樂，富而好禮者也”(《學而》)、“放于利而行，多怨”、“富與貴，人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也，不以其道，得之不去也”(《里仁》)、“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回不改其樂。賢哉回也”(《雍也》)、“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”(《述而》)、“邦有道，貧且賤也，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也”(《泰伯》)、“君子固窮。小人窮，斯濫矣”、“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁”(《衛靈公》)都是明證。

學界對“君子喻于義，小人喻于利”(《里仁》)、“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”(《衛靈公》)的誤解較深，意在指責孔子的等級觀念。其實，孔子之意是指，在上位者應當喻于仁義、“謀道”，于事必辨其是非;在下位者常喻于財利、“謀食”，于事必計其利害。并不是說，在上位者必須喻于仁義且謀道，在下位者必須喻于財利且謀食，在上位者喻于財利也是小人，在下位者喻于仁義也可成為君子，君子與小人并非一成不變。再說，在孔子那里，“君子”與“小人”只是職業分工的不同，不包含現代人心中的修辭色彩。董仲舒對此有過經典的解釋:遑遑求仁義，常恐不能化民者，君子之事;遑遑求財利，常恐匱乏者，小人之事也。若盡釋耕耨，從事于學，亦將于何得食乎?然謀道自可兼得食，謀食亦不害兼謀道。若使一群之人，皆競于謀食，不知謀道，由于無道，亦且憂餒;若使一群之人，只知謀道，不專憂貧，由于無食，終將不能謀道［4］。當然，問題的關鍵在于:誰能成為君子，是否值得謀道、怎樣謀道，所謀之道是否有益于謀食者;誰又是小人，只能謀食，就該謀食?所謀之食是否有益于謀道?謀道者所謀之道無益于謀食，謀食者所謀之食無益于真正的謀道，那就破壞了社會應有的秩序。

劉寶楠在《論語正義》中對孔子的“義利”觀做了很好的解釋，“義”作為內在的規范，需依利而存;“利”作為外在的屬性，需依義而行。“義以方外，若但言義不言利，則言外而不能和，故利為義之和。”“君子明于義利，當趨而趨，當避而避。其趨者，利也，即義也;其避者，不利也，即不義也。然而急君父之難，赴蹈水火而不顧其身，雖有似于不利而亦趨之，則以合乎義，即為利也;視不義之富貴如浮云，祿之以天下，弗顧也，系馬千駟，弗視也。雖有視于利亦避之，則以不合乎義，即為不利也。君子知利不外義，故喻于義;小人知利不知義，故喻于利。”

孔子“義利”觀的實質在于強化“君子喻于義”之觀念來推動全社會各階層從修己開始，而趨于仁義禮智信，他凸顯“義”雖有維護宗法制統治的一面，但主要目的在于糾正那個禮崩樂壞、放于利而行的時弊。

二、《孟子》的義利觀

至于孟子，司馬遷的感慨是“余讀孟子書，至梁惠王問‘何以利吾國’，未嘗不廢書而嘆也。曰:嗟乎，利誠亂之始也!夫子罕言利者，常防其原也。故曰‘放于利而行，多怨’。自天子至于庶人，好利之弊何以異哉!”［1］(P2343)孟子(公元前372年－289年)之時，社會氛圍是，“秦用商君，富國強兵;楚、魏用吳起，戰勝弱敵;齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務于合縱連橫，以攻伐為賢。”生當斯世，孟軻萬般無奈，乃述唐、虞、三代之德，退而與萬章之徒，序詩書，述仲尼之意;［1］(P2343)從學術氛圍而言，騶衍之術流行天下，“騶子重于齊。適梁，惠王郊迎，執賓主之禮。適趙，平原君側行撇席。如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業，筑碣石宮，身親往師之。”［2］(P2345)而孟軻困于齊梁，不受歡迎，與仲尼菜色陳蔡、“累累若喪家之犬”無異。

錢穆將孟子歸入義士派，與以許行、陳仲為代表勞作派、以田駢、淳于髡為代表的不仕派、以公孫衍、張儀為代表的祿仕派、以莊周為代表的退隱派并存，主張“分工易事”、“不讬于諸侯”、“以禮進退”。《孟子》的精神在于“仁政”，而“仁政”的核心則是愛民、利用、厚生，簡單認為孟子“重義輕利”不一定準確。雖然“王，何必曰利?亦有仁義而已矣”，但得不出孟子“輕利”的結論，孟子的旨意是“上下交征利而國危矣”，《盡心章句》中的“雞鳴而起，茲茲為善者，舜之徒也;雞鳴而起，茲茲為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也”和《告子章句》中的“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡，未之有也。……為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去利，懷仁義以相接，然而不王，未之有也”是最好的注腳，孟子所輕是“唯利是圖”，但國家、人民、正當的利益，他非常重視，“不違農時，谷不可勝食也;網罟不入夸池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材不勝用也。谷與魚鱉不勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。……五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。”(《梁惠王章句》)雖是農業社會中國人的情懷，在當時能如此活著，自是滿足的人生。相反，“狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發”，“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。”甚至于“人死，則曰:‘非我也，歲也’，是向異于刺人而殺之，曰:‘非我也，兵也。’”孟子用“始作俑者其無后乎”表達對這群“為民父母”的憤恨，這是孟子重利用、厚民生的典型。類似的觀點在《盡心章句》中有進一步的論述，“周于利者兇年不能殺，周于德者邪世不能亂”、“諸侯之寶三:土地、人民、政事”、“民為貴，社稷次之，君為輕”、“善政得民財，善教得民心”、“士窮不失義，達不離道”、“得志，澤加于民;不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下”。這雖與西方的“民主”精神有齟齬，但他的仁政愛民不失為一種貴族情懷。《滕文公章句》中的“民之為道也，有恒產者有恒心……茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。及陷于罪，然而從而刑之，是罔民也”之動機與“民主”不符，但道理可通，結果良善。在“義利”觀上，孟子有兩段經典論述，其一是“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。……一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受。”其二是“天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂;好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂;富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂;貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。”何以解憂?唯有仁義也。

雖然孟子的民本、仁政思想主要是為了君主統治，而且當時的孟子只能如此，我們用現代的民主思想衡量孟子時應該慎重，但是孟子不“輕利”，像孔子一樣，他只輕視唯利是圖，輕不義之利。因此，后來的董仲舒在孟子的基礎上提出“利以養其體，義以養其心”、“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，正是針對漢武帝時“外事四夷，內興功利，役費并興”以及官吏荒淫無度、“身寵而載高位，家溫而食祿，因乘富貴之資力，以與民爭利天下”之局面，今天的學者有斷章取義之嫌，可能誤解前人。明末清初的顏元在總結明王朝滅亡的原因時，由于歷史背景的巨大變化，才提出“正其誼而謀其利，明其道而計其功”，現代人可能更易于接受顏元的觀點。在現有的體制之下，明確孟子的告誡很重要。

三、義利觀的現代評述

中國近30年的國運民生與鄧小平理論息息相關，“一個中心，兩個基本點”、“三個有利于”、“四項基本原則”、“社會主義本質”論、“一國兩制”、“白貓黑貓”論、“生產力”論、“姓社姓資”論等，出現了社會主義市場經濟蓬勃發展的新局面，當下正致力于和諧社會的構建之中。回想新中國的歷程，我們有過很多崇高理想，“趕英超美”、“共產主義”、“機械化”、“現代化”、“小康社會”、“城市化”、“和諧社會”等，理想都是崇高、純潔和俱足尊嚴的，形而上的崇高理想是規范、束縛、牽引、超越形而下的罪惡現實的人性追求，沒有理想的追求，人間將變成“弱肉強食”、“優勝劣汰”動物世界，這與亞里士多德的“人是城邦動物”、馬克思的“人是社會動物”之理念相沖突;但理想的追求不能取代生活的現實，人世間的常情是“饑腸響于鼓，則道德之聲弱于絲”、“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”，衣不蔽體，食不裹腹，上無片瓦、下無立足之地，衣食住行的問題不解決，生活得不到保障，一切信念、理想、追求終將無力而破碎。理論、邏輯上思辨“義利”關系可以理想化，可以找到稱心如意的美好狀態，問題在于歷史、現實中有多少人能得“義利”之玄機，能正確處理兩者之間的辯證關系，在理想與現實之間，歷史展示出來的常態是執其兩端，要么是美好純粹的烏托邦，要么是殘酷無情的社會現實。理想的追求化為人間的力量、現實的生活得到理想的牽引、將烏托邦和現實有機結合起來的中庸狀態，很少見到。今天的我國正處于社會主義市場經濟的“社會存在”之中，發展是硬道理，經濟建設是中心，但千萬注意，“富國”之后不要讓我們的國民因為市場經濟的熏陶而成為金錢的俘虜。雖說不上君臣父子兄弟“懷利以相接”，但“上下交征利”、“茲茲為利”則在我們的社會中到處可見，貧窮落后不是社會主義，少數人的富裕、兩極分化、唯利是圖更不是社會主義!我們應不斷提高社會主義道德水平，加強內在約束，將之與社會主義法制的外在規范相結合，使中國特色的社會主義道路往更高更好的方向發展。

［1］司馬遷.史記［M］.北京:中華書局，1982.

［2］李澤厚.中國思想史論［M］.合肥:安徽文藝出版社，1999.

［3］錢穆.國史大綱［M］.北京:商務印書館，2009.

［4］錢穆.論語新解［M］.北京:生活·讀書·新知三聯書店，2005.

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1006－5342(2012)03－0038－03

2011－12－15