中華民族共有精神家園建設的民族學思考

○秦昌宏 胡冬梅

（中南民族大學 湖北 武漢 430074）

中華民族共有精神家園建設的民族學思考

○秦昌宏 胡冬梅

（中南民族大學 湖北 武漢 430074）

自蔡元培發表《說民族學》以來，民族學在中國的發展經歷了引進、消化、模仿、蕭條、恢復重建、振興、多元等過程，期間也不斷提出和實踐民族學本土化或中國化的任務。本文試從民族學角度對中華民族共有精神家園建設予以思考。全文簡要了介紹民族學的當代使命，在對“民族精神、中華民族精神和中華民族共有精神家園”進行辨析，對“中華民族共有精神家園的建設”進行民族學分析的基礎上，得出弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園，才有可能實現構建和諧社會和中華民族的偉大復興的結論。

中華民族共有精神家園 中華民族復興 建設民族學

一、民族學的當代使命

民族學是以民族及其文化為背景，以田野調查為方法，探索人類、民族社會變遷和發展規律的一門學科。民族是其研究的載體，各民族（區域）的文化是其研究的內容，這個文化是廣義的，包括物質、精神、制度等方面。

從根本上講，民族學的價值在于教育它自己的服務對象看清楚歷史傳統所賦予的發達、先進、強盛的民族文化涵義，從而為自己的自強、自立、自尊探求思想的立足點。對當今發展中民族來說，最迫切的問題在于，當發展中民族要實現現代化時，要追趕先進、趕上發達民族時，我們需要認識到效法的是什么樣的先進，什么樣的發達，別人的先進和發達，我們能否學得到，我們是否需要學，我們要搞的是什么樣的現代化。我們必須通過民族學這把解剖刀來看別人的先進和發達是什么，以喚醒本民族以至國人的自尊、自信，喚醒民族成員對本民族乃至中華民族傳統文化的自我剖析，并在繼承的基礎上建立新的、與時俱進的中華文化，這也是民族學當前最大的使命。

面對當前紛繁復雜的國際背景和不均衡的國內現實問題，為我國五十六個民族乃至全體中華兒女找到自尊、自立、自強的立足點，找到民族生存的基點，找到民族發展的途徑、方案，規劃自己的發展愿景，有效地利用“他者”文化的優勢并排斥“他者”文化的干擾，使自己立于世界民族之林，是中國民族學責無旁貸的歷史使命。

二、民族精神、中華民族精神和中華民族共有精神家園的定義

關于民族精神的界定，國內存在三種不同觀點：其一是從積極的角度來界定，其二認為它是一個中性概念，其三認為應采用具體場合具體分析的方法定義。民族精神的主體是民族，由民族群體所創造且有別于其他自然存在物，歷史性地凝聚成民族群體穩定的生存方式，是以民族的生存和發展等客觀條件為依托，反映的是民族主觀精神與民族客觀基礎之間的關系，是民族成員內在思維和外在行為的模式。民族精神是一個民族在長期共同生活和社會實踐中逐漸形成的，為多數民族成員所信奉，具有廣泛影響，能夠激勵人們前進、有促進社會發展作用的民族文化的主體精神。在此，本文傾向于民族精神是一個積極的概念，這種精神的凝聚和發揚可以激發一個民族的自豪感和自覺性，可以激發一個民族的生命力、創造力與凝聚力，它是一個國家綜合國力的重要組成部分，它是一個民族或國家發展的精神動力。

中華民族是中國各族人民在自己的長期社會實踐中自覺凝聚的共同體稱謂。1840年鴉片戰爭以來，中華民族由自在發展成自為，共同抵御外來侵略。在中國漫長的歷史長河中，中華民族由前身的融合和統一到現在的凝聚與團結，中華民族精神就是在這樣的歷史過程中孕育、形成和發展的，其深刻內涵包括家國一體觀念、自強不息、追求至善、有為人生、勵精圖治、百折不撓。貴和尚中、剛健有為、人本思想、天人合一是中華民族全體的共同精神成果，它把不同地域、不同民族的文化發掘并整合創新提升為全民族共同的精神財富。張岱年認為：中華民族精神，廣義地講，就是指中華民族延續發展不斷前進的精粹思想，是民族文化的主導思想；就性質而言，是一種偉大的卓越的精神；就表現形式而言，是民族文化的優秀傳統。當然，這里的“民族文化”應該既包括“多元一體”中的“多元”，又包含“一體”。

中國共產黨在第十七次全國代表大會報告中第一次提出“弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園”的偉大命題。中華民族共有精神家園包含三個詞組，“精神家園”、“中華民族”和“共有”，需要把這三者作為一個統一整體來理解。

精神家園是一個民族在文化認同基礎上產生的文化寄托和精神歸屬，是一個民族經過長期的歷史積淀所形成的特有的傳統、習慣、風俗、精神、心理、情感等。它“反映了一個民族經過漫長歷史所形成并傳承下來的特有的精神氣質、價值取向、傳統習慣和心理情感等，為我們提供了心靈慰藉、精神歸屬和終極關懷。精神家園實質上就是人們對生活意義和生命歸宿的一種文化認同，其建設的目的是讓現實中的人們在精神與文化上能找到“歸家”的感覺。

中華民族共有精神家園是中華民族認同和推崇的安身立命、心靈慰藉和精神回歸的家園。依據費孝通的“中華民族多元一體理論”已經闡明，中華民族的結構可分兩個層次：上層為“一體”，是作為整體的中華民族，即中國五十六個民族在歷史過程中不斷融合而形成的民族共同體，一個可以作為整體看待的高層次的民族；基層為“多元”，此時的中華民族是作為一個復合名詞出現的，指的是對五十六個民族的總稱，他們都是作為“一體”的中華民族的構成部分而存在，即中華民族是復合型民族，民族之中還有民族，由許多基層民族組成，其本身又成為一個大的民族共同體。

“共有”本身已含“多樣性”之意，但重在強調“統一性”。它既表明中華民族組成的多元性，即由五十六個部分結合成民族共同體這一事實，也內含中華文化是由五十六個民族文化融匯而成。因此，對“共有”一詞的理解需要結合“中華民族”和“精神家園”。“共有”即“共同擁有”，主體必須是多個對象或復合型指稱。當把中華民族作為一個整體看待時，“中華民族精神家園”完全可以表達完整的“共有”的涵義，此時“中華民族共有精神家園”中的“共有”一詞主要表達的是“不可分割”之意。而把中華民族看成對五十六個民族的復合型指稱的時候，中華民族共有精神家園中的“共有”則主要強調的是各民族對精神家園的共同擁有。“共有”在某種程度上決定了“精神家園”的性質和歸屬，即共同性和共同擁有。精神家園的“共同性和共同擁有”要求我們必須尊重各民族的文化，注重吸收和弘揚各民族文化中的積極因素，引導各民族特別是少數民族群眾及其文化在中華民族共有精神家園建設中發揮積極作用。

由此可以看出，中華民族共有精神家園是整個中華民族可以共同依托、愿意共同傳承、樂于共同發揚的文化精神、價值觀念和情感態度的總和，是中華民族賴以生存和發展的精神財富，是中華民族生生不息、團結奮進的精神動力。中華民族共有精神家園的建設需要而且必須在發掘和弘揚中華各民族文化的基礎上進行。因為任何一個國家和民族的發展都必須依托其自身的既有文化傳統，具有中國風格、中國特色、中國氣派的民族精神是中華民族確立民族認同和文化認同的根基，中華民族和中華各民族需要在新的歷史起點上，緊緊依托自己的文化傳統，以崇敬、自豪的態度對待自己的文化傳統，通過挖掘、整理和科學揚棄，使中華民族的精神血脈不斷延續，并始終保持其鮮明的個性和獨立的品格。

三、中華民族共有精神家園的建設

1、中華民族共有精神家園建設的時代背景和現實基礎

（1）從朝代諸國的家國時代轉向民主之國的國家共同體。兩千多年的封建君主專制制度，絕大多數時期是漢民族統治的時期，其他民族長期處于邊緣和被統治地位，沒有或者不敢提出發展本民族的意愿，也不敢將本民族的文化或精神公開發揚和傳承。盡管有些時期開明的君主在“意識形態”方面比較寬松，出現了一些盛世之年，但是少數民族文化在長期的封建歷史中還是沒能很好地發揚，更不必談精神家園建設。

鴉片戰爭以來，我國逐漸淪為半殖民地半封建社會。在國際上，中華民族成了被壓迫的民族。民國時期，著名民族學家蔡元培、吳文藻、吳澤霖、楊堃、費孝通、林耀華等，努力用自己的民族學知識來改變中華民族的命運。當中華民國建立，“……恢復中華……”、“五族共和”等口號喊出時，盡管有民族偏見，但不可否認民族成員的意識開始覺醒，國體開始轉向民主。從大環境看，中華的含義開始豐富，其他民族和漢族共同享用“中華”，此時中華民族已經從自在走向自為。新中國成立后，開展了規模空前的民族識別、少數民族社會歷史大調查等活動，各民族開始捍衛自己的民族身份、民族利益，至此，各民族建設各自的精神家園，并在此基礎上尋求共同之處。

（2）新中國的成立提供了堅強后盾。1949年中華人民共和國的成立使得中國的歷史進入了空前的新時代。新中國做到了政治、經濟的統一，為中華民族共有精神家園的建設提供了強大后盾和基本保障。沒有一個統一的祖國，精神家園將沒有得以建設的土壤。各族人民共同締造了偉大的新中國，各民族文化的發展也有了良好的支持和發展環境。民族平等、民族團結、各民族共同繁榮，以及“三個離不開”的新型的社會主義民族關系為各民族文化的發展提供了良好的保障和明確的目標。

（3）文化多樣性與祖國統一的現實需要。各民族共創中華，使得每一個民族對中華民族的感情不斷增強，進而積淀了各民族對祖國的深厚感情。如同生物多樣性維護生態系統平衡一樣，要保持人類社會的穩態延續，也必須使得人類社會間的民族文化保持繁榮多樣，即文化多樣性。要維護國家政權的統一，必須使組成國家的各個民族對這個祖國保持認同，這樣的認同來源于國家把各個民族既當作祖國發展的主體，又成為發展成果享用的主體，使他們充分感受到主人翁的地位。中國五十六個民族，各民族都有自己獨特的文化，它們適應于各民族的生活環境，再者，生活在祖國大地上，每一個民族的文化中必然有某種因素為各民族所共同擁有，這就是民族凝聚力所在，是促成和維護祖國統一的精神動力。此外，各民族間的相互吸引和文化融合使共有精神家園初見端倪，因而要制定政策，為民族文化自覺自愿融合創造條件。

2、中華民族共有精神家園建設的基本原則

（1）主權統一，領土完整原則。中華人民共和國是一個統一的多民族的社會主義國家。從這一表述中，我們可以看出其中的三個關鍵詞：統一的、多民族的、社會主義（共產主義）。統一是基礎。各民族在漫長的歷史之河中共同生息，相互交往，全有賴這個統一的國家后盾，分裂的國家是各民族繁榮發展的大敵。故中華五十六個民族的繁榮發展需要一個良好的安定環境，中華民族共有精神家園建設遵循保證主權統一、領土完整的基本原則。

（2）文化平等原則。民族學的基本理論文化相對論早已表明，文化沒有先進與落后、優與劣之分。各民族為中華文化創造了基本元素，其中不存在你是優我是劣之分。“多民族的”已經昭示了文化的多樣性，每一個民族都有其特殊的歷史淵源，因而他們都負載著獨特的民族文化。不同的區域生活著不同的民族，不同的民族生活在同一個區域，他們的創造勢必會受區域特點的影響，從而形成文化的區域差異。按區域劃分，中國有閩南文化、河洛文化、秦文化、三晉文化、齊魯文化、客家文化、百越文化、荊楚文化等等，每一種區域文化都有其特定的內涵。然而，這些各具特色的文化因為有其共同的中華土壤，就必然成為建設中華民族共有精神家園的基本源泉，就必然要同等看待各民族文化和各區域文化。

（3）國家遺產各民族共有原則。今天的新中國是在五千年的漫長歷史中綿延發展而來的，每個時期相應的族體所創造的文明不斷傳承延續到今天。這些物質、精神財富是全體民族成員共同繼承和擁有的。國家遺產包括疆域、資源等物質性的財富，也包括各個民族的精神財富等，在這里重點指精神財富。國家遺產各民族共有，即民族共有性，中華民族共有精神家園是我國五十六個民族共同塑造的，是靠各民族在繼承本民族傳統文化的基礎上通過不斷創新而整合形成的，各民族不僅是中華民族共有精神家園的建設者，而且也理應成為中華民族共有精神家園的擁有者、傳承者、發展者。

3、中華民族共有精神家園建設的主要內容

（1）多元的民族文化。五十六個民族在各自的地域中繁衍生息，創造了燦爛的文化。例如，苗族分布區內的族際環境十分復雜，與漢、侗、水、布依、彝、土家、瑤、白等十幾個民族毗鄰居住或雜居相處，在歷史的長河中，苗族與這些民族發生過各式各樣的族際關系，在各民族的文化互動中，不同地區的苗族分別吸收了來自不同民族的文化要素，同時又對其他民族的文化造成了深遠的影響。西南少數民族中崇尚自由、追求浪漫的人本精神，西北少數民族的內部凝聚精神、藏傳佛教文化圈中的民族認同精神，以及各民族適應各自所處的環境而創造的生態智慧等，都為中華民族共有精神家園的建設提供了豐富的內容。民族文化研究是民族學的專長，憑借其細致入微的田野調查方法和對待各民族平等尊重的態度，使得民族學在建設中華民族共有精神家園的過程中擁有了豐富的民族文化資源。

（2）豐富的地域文化。各個區域的主體適應其所居的環境和其應有的文化傳統，創造了富有特色的地域文化。儒家文化圈中以“仁義禮智信”為核心的家國一體的奉獻精神首先源于齊魯地域，而后發揚光大，觸及全國，成為影響他民族和本民族的共同文化，這種奉獻精神在多民族社區建設中，針對各民族自身的文化，可使其相互影響交融而形成新的社區認同精神，這樣對社區的發展是非常有意義的。再如閩南文化，它處于東南沿海，他們的媽祖信仰成為聯系臺灣、港澳等地情結的紐帶，從此地遷徙的人們始終保持著這樣一種文化，無論他們走到哪兒，都會將這種特殊的地域文化傳播、傳承。這樣為中華民族共有精神家園建設有凝聚力的地域文化提供了保障。地域文化也是民族學、人類學研究的主要內容，此時的研究不再過于強調民族性，而是注重地域性，對地域性的整合與提升為中華民族共有精神家園的凝聚奠定了基礎。

由此可見，民族文化和地域文化的發掘與整理在民族學中是大有可為的，因此要建設中華民族共有精神家園，就離不開民族學的努力。民族學的使命是通過對其他民族的研究來對自己民族的文化予以反思和完善，“中華民族共有精神家園建設”首先需要了解和掌握各民族、各地域的文化內涵，而后從這些分散的文化中提取和凝聚共同的精神，即中華民族精神，然后再在中華民族精神的基礎上探討、建設共有精神家園。

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張瓊芳）