論珠海民俗文化的變遷

劉 亞，王春光，馬逢伯，鄭朝沙

（ 北京理工大學珠海學院 體育部，廣東 珠海 519085 ）

一、珠海歷史與民俗文化

珠海歷史悠久，據(jù)香山地區(qū)考古發(fā)掘的磨光石器和彩陶圈足盤、刻劃紋白陶豆等文物證實，在距今五千年前的新石器時代珠海地域已有原始人類活動的蹤跡，分布在鳳凰山脈、黃楊山脈周圍和珠江口一些海島的沙丘、山崗和臺地上。

“疍家佬”是珠海的土著居民，也稱“水上人”。清代印光任的詩句“村墟易米鹽為鈔，疍艇提壺酒換魚”，是對珠海“疍家佬”生活的真實寫照。“疍家佬”與客家人、潮人在嶺南地區(qū)的地位同等重要。但客家人和潮人居住在山區(qū)，“疍家佬”則居住在江河湖海邊[1]。據(jù)歷代《香山縣志》記載：香山，在春秋戰(zhàn)國時期為百越之地，秦始皇三十三年（公元前214年）統(tǒng)一嶺南，設置桂林、象、南海三郡。當時的珠海屬南海郡番禺縣。漢初，秦國南海尉趙佗兼并了桂林郡、象郡，自立為南越武王。當時，珠海屬南越國。漢武帝元鼎六年（公元前111年）滅南越，重設南海郡。其后，珠海屬香禺縣轄地，直至東漢。三國時期，珠海屬于吳國的轄地；東晉至南北朝時期，隸屬東官郡；隋朝屬于寶安縣；唐代屬東莞縣。據(jù)清代陳夢雷的《古今圖書集成·方輿匯編》載：“香山縣，唐為東莞縣之香山鎮(zhèn)”。至德二年（757），東莞縣官府在文順鄉(xiāng)境內(nèi)設置軍事營鎮(zhèn)，因其境內(nèi)諸山之祖五桂山奇花異草茂盛，神仙茶叢生，色香俱絕而取名為香山鎮(zhèn)。南宋紹興二十二年（1152）設置香山縣，隸屬廣州府，沿至元、明、清三代。在此期間內(nèi)，香山居民成分發(fā)生了很大變化。大量內(nèi)陸居民遷徙香山，其中有記載的就有甘肅、河南、山東、湖北、湖南、福建等十余個地域的居民[2]。1925年4月，為紀念中山先生才將香山縣改名為中山縣，1953年4月，經(jīng)國務院批準成立珠海縣。

珠海民俗文化主要體現(xiàn)在香山文化，也是嶺南文化的重要組成部分。珠海民俗文化表現(xiàn)在漁獵文化和水域風情，具有南蠻水網(wǎng)的歷史人文氣息。與此同時，經(jīng)過歷史遷徙和民族融合，珠海民俗文化融合了中原文化、嶺南文化和部分少數(shù)民族民俗文化。

二、珠海民俗文化的變遷

（一）原生態(tài)文化與圖騰祭祀文化

原生態(tài)文化是指古老文化原型在不同時代通過積淀形成的不同文化形態(tài)的迭層和變體，既包含物質(zhì)文化，也包括非物質(zhì)文化。千百年來，中華民族傳統(tǒng)體育文化經(jīng)歷了社會變遷、民族融合、種群遷移等社會形態(tài)的變化傳承至今。在這個漫長的過程中，傳統(tǒng)體育文化并非原封不動，而是沿著一條鮮明的文化傳統(tǒng)主線在傳承。在此過程中，傳統(tǒng)體育文化不斷吸取新內(nèi)容，與時俱進，常變常新，并始終保持自身鮮明的個性特征。例如，現(xiàn)在我國很多地方舉辦的端午龍舟競渡，是帶有一定節(jié)日喜慶內(nèi)涵的運動，深受廣大民眾的喜愛。節(jié)日慶典文化是先民一種辟邪驅(qū)災的巫術活動[3]。

歷史上，珠海居住著“疍家”和“畬族”兩種土人。據(jù)顧炎武考證：“壯（族）則舊越人也。”經(jīng)過歷史的沿革，風俗的遞嬗，流傳下來的民俗文化保留了古越的原生態(tài)文化。古越人的生活地區(qū)，在嶺南的山川和水灘地區(qū)。《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳》載：“越非城郭邑里也，處見溪谷、篁竹、奇石，林中落葉淤積，多蝮蛇猛獸出沒，水中充滿瘴氣。”在如此惡劣的環(huán)境中，經(jīng)常會遇到意想不到的危險。由于當時科學技術落后，有些災難得不到科學的解釋和解決，古越人只能以巫術祭祀的方式，把希望寄托于祈求神靈幫助和拯救上。[4]因此，珠海原始的風俗、體育項目帶有某種神秘的巫術文化氣息。在珠海寶鏡灣東壁巖畫的發(fā)掘中，發(fā)現(xiàn)一條堪稱完整的龍形，其表現(xiàn)為方形闊口，隆鼻，頭角似鹿，龍身蓄勢蟠曲，龍尾如魚尾，龍爪似須，龍目圓睜前視。龍是中華民族的象征，是中華民族先人的圖騰。珠海寶鏡巖刻距今五六千年前的龍形，說明幾千年前的珠海祖人們，雖生活在“天之涯，海之角”但也與中原內(nèi)陸先民一樣，以龍為神，以龍為圖騰崇拜。[5]

巫文化是原始社會早期由無神論狀態(tài)進入有神論狀態(tài)的主要表現(xiàn)，也是舊石器時代中后期人們在萬物有靈觀念和圖騰崇拜支配下，逐漸形成的敬畏鬼神、祈求鬼神等以求保平安、祈福壽的文化形式。《辭海》釋巫為“裝神弄鬼替人祈禱為職業(yè)的人。”巫文化是人們在神鬼觀念支配下的一種生存方式、行為方式和生活方式。儺文化直接繼承了巫文化中的崇拜鬼神，祭祀祈福，驅(qū)鬼逐疫的文化，并具有神秘、古樸、粗獷、原始的特性。《后漢書·禮儀志》曰：“先臘一日大儺，畏之逐疫。”《周禮·占夢》曰：“事儺以占夢”[4]。儺文化的表現(xiàn)形式為儺舞。儺舞起源于上古氏族社會中的圖騰崇拜，是一種源于祭祀的原始舞蹈。據(jù)《周禮·夏官·司馬》記載：儺舞者戴著猙獰的面具，持戈持盾，奔波踢打和跳躍，為驅(qū)除鬼疫，求取人生平安，農(nóng)業(yè)豐收。珠海寶鏡灣巖刻中的兩名帶頭舞蹈人中，一人高 48.5厘米，從體型分析為裸身有陽具，兩肘夾腰，兩手外翻，兩腿微叉，腳尖外撇，頭方有目，帶有木質(zhì)或皮革類面具，左手握拳，右手執(zhí)一件石斧類器物，為一男覡；另外一名舞蹈者高53厘米，兩腳外撇，兩腿作馬蹲式，頭轉(zhuǎn)向左，帶有方形面具，左手持鞭狀物甩袖過頂，右手外彎成弧形，整個體型修長，動作力度剛勁有節(jié)奏，為一年輕美貌的跨步女巫。中華民族原始祭神舞蹈是人類原始宗教和圖騰崇拜等遠古復雜的思維意識的表現(xiàn)[5]。《周禮·夏官·方相氏》記載：“方相氏蒙掌熊皮，黃金四目，玄表朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時難，以索室驅(qū)疫。”春秋戰(zhàn)國前，巫風大興，于楚越之之間，其風尤盛。巫風之盛在南方地區(qū)不絕如縷，不但盛行于楚上游，且遍及五嶺。在甲骨文中“巫”為“人火”。《周禮》記載：周朝巫覡進行的舞蹈和祭祀稱“儺”，分為“國儺”和“鄉(xiāng)儺”。《論語·鄉(xiāng)黨》描述：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。”巫以招神為主，音樂節(jié)奏輕緩；覡以驅(qū)鬼為能，音樂節(jié)奏強烈。遠古時生活在珠海的甌越居民，崇拜太陽，對世間的風暴、雷霆、波濤、野獸和其他氏族的壓迫無可奈何，只能借助巫覡敬神驅(qū)鬼來祈禱。因此，珠海地域祖民的巫風異常發(fā)達。珠海本地雖沒有流傳下來的原始巫儺之舞，但在郁南有儺舞的禾樓舞。舞者戴著猙獰的面具，持戈持盾，奔波踢打和跳躍，為驅(qū)除鬼疫，求取人生平安，農(nóng)業(yè)豐收。這與寶鏡灣石刻中的舞蹈極其相似[6]。

（二）漁獵文化與歷史水域民俗風情

早在5000年前，珠海就有人類活動。當時的珠海已經(jīng)是孕育文化的邊陲重地，是早熟海洋文明的典型代表。據(jù)《太平寰宇記》記載：“疍戶生于江海，住于舟船，隨潮來王，捕魚為生。”東晉隆安三年（399），江浙一帶受壓迫的人民在孫恩等人的帶領下發(fā)動起義。公元411年，起義失敗，部分起義軍逃亡到萬山一帶島嶼定居，以下海捕魚為生。因地域和天然氣候的影響，珠海地區(qū)海洋資源非常豐富，為珠海的祖人的生存提供了條件并形成了南越人特有的生活習慣和民俗文化風格[7]。

寶鏡灣地處南海之濱的珠江口西部。生活在這一帶的是越人，屬于“百越”族群的一支，稱作南越。古代漢人認為越人“居于海上”、“便于舟”。寶鏡灣巖畫形象地反映了當時南越人的這種生活狀況。在寶鏡灣藏寶洞中，東壁巖畫幅長5米、高2.9米顯示南越人用石紡輪和陶紡輪織網(wǎng)捕魚，用精美的陶器裝盛食物，身穿樹皮布料織成的衣服，居于海上，住在船蓬。另外，寶鏡石巖畫有圓形、半圓形、水和云形等圖形。結合當?shù)亍皷|日映西日，寶鏡照芒卵”的傳說，該處巖畫被認為是反映海濱日落的景象。在高欄島出土的大量文物中，有一些石矛、石刀、叉等器物，也反映了遠古珠海人的漁獵生活狀況[8]。因此，這些考古學資料充分反映了南越人的社會生活面貌。

上世紀90年代以來，在珠三角地區(qū)發(fā)現(xiàn)了近百處先秦時期的文化遺址。這些遺址多以沙丘、貝丘遺址為主。很多遺址中堆積了厚厚的蠔殼、蚌殼、螺殼等水生物的廢棄物，并有一些動物的骨骼，同時還出土了不少石（陶）網(wǎng)墜。可見，捕食水生物和獵取野物是這里居民的主要生活方式。[8]隨著歷史的發(fā)展，珠海地區(qū)逐步形成了以漁獵文化為主的地域民俗文化。

（三）南北文化融合的歷史民風民俗

在先秦時期，嶺南地區(qū)的經(jīng)濟、文化就開始受到中原文化的影響。在戰(zhàn)國時期，嶺南成為楚的屬地。到兩漢時期，嶺南由漢政權直接領管，中原文化開始大范圍傳播和影響嶺南。東晉年間，珠海便有外來居民的遷入。歷史上最早記載大批移民流入珠海是在北宋末年。南宋至元、明、清三代，珠海居民發(fā)生了很大改變，大量內(nèi)陸多地居民由于種種原因遷徙到此，其中有記載的就有甘肅、河南、河北、山東、湖北、湖南、福建等十余個地域的居民。[2]大量移民的遷入促進了珠海民俗文化的變遷。無論是歲時節(jié)令、文化傳統(tǒng)、民俗習慣，還是儒釋道思想的傳播，都在民族遷移中相互結合、互相交融。

《史記·秦始皇本記》記載：“始皇推終五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，改年始，朝賀皆自十月朔。衣服旄旌，節(jié)旗皆上黑。”歷史上，珠海地區(qū)的民族素有穿黑色或深色服飾的傳統(tǒng)。例如，濱海傳統(tǒng)的“薯莨衫”為斜襟布鈕的褐色大筒衫，水上人家的婦女還習慣披黑色氈布作為頭巾。這不僅與巫儺文化崇尚黑色有關，也與中原秦漢服飾文化有著密切的聯(lián)系。

珠海地區(qū)傳統(tǒng)巫舞自產(chǎn)生之日起，便流傳在香山之間，成為古越文化在南江文化組份中的重要元素之一[9]。

從歷史角度看，明末至清代是儒佛道文化與珠海民間文化相互滲透的重要時期。《廣雅》記：“醮，祭也。”《廣東省地方紀要·第七十五篇·郁南縣》記載：“酬神建醮之舉，一歲之中，果見不鮮。名曰調(diào)禾樓，于夜間進行。”《東安縣志》記載：“冬十日，田功告成，村落中各設醮報賽，另建一臺，歌舞其上，名曰‘跳禾樓’。”這些相關記載中均提到“醮”。“醮”的本意為祈禱神靈的祭。隨著道教和佛教文化傳入，“醮”的內(nèi)涵也發(fā)生了變化，專指和尚或道士為驅(qū)除災禍而設的道場。現(xiàn)在，珠海二月初二土地誕、三月二十三娘媽誕、二月十九觀音誕、四月八牛仔王節(jié)與浴佛節(jié)、二月十三“洪圣”神誕、二月初三文昌誕等節(jié)日活動是道教和佛教文化滲透到民間文化的表現(xiàn)[10]。這些記載充分說明了明清時期儒釋道文化已經(jīng)深入到珠海民間風俗文化中。

（四）多元穩(wěn)定的區(qū)域民俗特色

隨著社會的發(fā)展，珠海地區(qū)的生活習俗發(fā)展至民國年間已基本穩(wěn)定。珠海地域的風俗文化較多地保留了傳統(tǒng)習俗的特征，同時也在不斷變遷中穩(wěn)步發(fā)展。《香山縣志》記載，民眾一年四季有不同的歲時活動，如：一月“元日”拜年、“元夕”張燈、“正月”燈節(jié)、二月上戊祭灶、三月“清明”插柳、四月“浴佛”、五月“端午”等。《荊楚歲時記》云：“四月八日，諸寺設備以五色水浴佛，共作龍華會。”珠海民間則以舞龍獅為主的巡游活動，以作慶賀[11]。《香山縣志》記載：“首插金花操木龍而舞，舁酒隨之，有醉至死者。”四月初八這天，珠海地區(qū)的廟壇、寺觀或宗祠備木龍（柴龍）、醒獅（瑞獅），舞龍耍獅，賽龍奪錦，以祈神佛龍獅顯靈，保佑人們健康。此外，四月八的活動還包括慶祝春耕完滿結束，向神龍祈福，保佑風調(diào)雨順，禱告瑞獅護衛(wèi)地方安定，人口康寧，及企望稻谷豐收，六畜興旺等內(nèi)涵。《香山縣志·輿地下·風俗》載：“五月端陽以粽祀神，龍舟競渡，畫船彩色。縣城或數(shù)年一舉，無歲不然。”明嘉靖《香山縣志》載：“端午為粽祀神或采畫龍舟，水中競渡。”清同治《香山縣志》亦載：“五月端陽以粽祀神。龍舟競渡，畫船彩色。”香山龍舟競渡于150至200年前開始，一直沿襲至今。此外，珠海還有元宵張燈觀賞的習俗，又稱“燈節(jié)”。《香山縣志》載：“元宵燈火裝演故事游戲通衢，舞者擊鼓以三為節(jié)，歌者擊鼓以七為節(jié)，又春宵結隊彼此酬唱，曰唱燈歌又曰唱鶴歌。”《胡志云·鶴舞盛世源遠流長》載：“鶴舞是香山特產(chǎn)，全國除河南省某地有鶴舞外，香山唯獨。”鶴歌和鶴舞能在香山世代相傳無歇，既源于當?shù)氐木代Q習俗，更在于“鶴”與“學”的鄉(xiāng)音相同，取其諧音即有“學立貴群，出人頭地”之意。化妝巡游俗稱“飄色”、“出色”，距今已有 400多年的歷史，是香山縣具有特色的民俗文化。它匯集了戲劇、雜技、體育和裝飾藝術等相關元素，集物理力學、美學于一體，充分體現(xiàn)了香山勞動人民的聰明智慧[12]。這些民俗活動雖然形式發(fā)生了變化，但其寓意和意義在珠海勞動人民的心中始終未改。

三、結語

民間習俗是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。珠海地處珠江三角洲腹地，歷史文化悠久。有豐富歷史積淀的珠海民俗文化是嶺南地方人類文化史上的寶貴財富。

[1] 上海書店．中國地方志集成·廣東府縣志輯[M]．上海：上海書店出版社，2010．

[2] 劉志強．珠海歷史文化行述[M]．珠海：珠海出版社，2010．

[3] 熊關．原生態(tài)民族文化保護觀質(zhì)疑[J]．商業(yè)時代，2007，（19）．

[4] 葉春生．“原生態(tài)”與“活化石”——從“禾樓舞”說起[J]．文化遺產(chǎn)，2008，（2）．

[5] 李世源．珠海寶鏡灣巖畫判讀[M]．廣東：珠海出版社，2006．

[6] 中國民族民間舞蹈集成編輯部編．中國民族民間舞蹈集成·廣東卷[M]．北京：中國SBN中心，1996．

[7] 葉春生．珠海民俗[M]．廣東：珠海出版社，2010．

[8] 肖一亭．先秦時期的南海島民[M]．北京：文物出版社，2004．

[9] 華志，盧兵．論我國體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀及其保護[J]．貴州民族研究，2010，（1）．

[10] 劉耀堂，劉志文．廣東省群眾文化民俗文化論文集[M]．北京：京華出版社，2009．

[11] 政協(xié)珠海市委員會文史資料委員會編印．珠海文史（第18輯）[M]．珠海：2008，（12）：21．

[12] 嶺南與中山文化研究所編．香山文化——歷史投影與現(xiàn)實鏡像[M]．廣東：廣東人民出版社，2006．