試析傳統(tǒng)西方哲學中的主體間性理論

黑龍江 張宇

試析傳統(tǒng)西方哲學中的主體間性理論

黑龍江 張宇

西方近代之前的整個古代哲學，主體間性問題并非明確的課題。本文對此進行了闡述。

主體；主體間性；認識論

我與他人的溝通是何以可能的，另一個具備全部個性與特性的人，如何能夠在我的意識之中構成，然而又實實在在地區(qū)別于我，這樣的哲學問題在傳統(tǒng)西方哲學發(fā)生近代認識論轉向之前是未曾被明確地提出過的，也就是說，就西方近代之前的整個古代哲學而言，主體間性問題并非明確的課題。

一、古希臘、羅馬時期主體問題的萌芽

在古希臘羅馬哲學之中，人作為主體在概念上并沒有明確的界定和提法，但對于客觀外部世界的認識卻顯而易見地表現(xiàn)了人作為主體所理應起到的作用。最為明確地提到這類思想觀念的哲學家是普羅泰戈拉，他說：“人是萬物的尺度；合乎這個尺度的就是存在的，不合乎這個尺度的就是不存在的。”[1]被黑格爾盛贊為“偉大的命題”的這一格言“人是萬物的尺度”包含了這樣的思想，即人在作為一種標準衡量著萬事萬物的存在，人是尺度，而其他萬物都受其裁量，這說明在古希臘羅馬的觀念之中，認識外部客觀世界的活動是不能缺少“我”的因素的，沒有“我”，什么都不存在，因為“我”是衡量存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。這種衡量只能發(fā)生在“我”的認識之中。

這是西方哲學之中主體概念的最初萌芽。在古希臘羅馬哲學之中，人類理性只是人類意識之中的一部分，雖然它具有最高價值，但是這并沒有被提高到宰治一切的主體位置上，而古希臘羅馬哲學中的認識論思想尚處于萌芽之中，尚未明確劃分主客對立的二元認識模式和思維結構。然而，在蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德的哲學思想之中，這種觀念都是以一種潛在的或者說是萌芽狀態(tài)存在著，對于人類理性能力的肯定是確定無疑的，而主體概念和主體性問題的出現(xiàn)皆源出于這種對理性能力的肯定、推崇和張揚。

二、認識論轉向與主體性問題的凸顯

所謂主體性，肇始于笛卡爾的“我思故我在”[2]命題及由此所展現(xiàn)的自我意識運動。也正是從笛卡爾開始，近代西方哲學發(fā)生了一次重大的轉變，發(fā)端于古希臘羅馬哲學的那種哲學理性開始真正地、決定性地轉向了自身，轉向了人類認識能力自身，而這一轉向就是近代哲學的認識論轉向，這一轉向的發(fā)生才使主體性問題凸現(xiàn)出來。

在笛卡爾之后，近代哲學無論是唯理論還是經(jīng)驗論都把思維（或理性或經(jīng)驗或意識或精神）規(guī)定為主體的唯一特性，都把思維的主體和主體的思維性當作一回事。康德把笛卡爾的“我思”改造為“綜合的先驗統(tǒng)覺”，把理性自我提高到先驗自我的地位，突出地強調了主體的理性認識功能，在哲學史上第一次系統(tǒng)地論述了主體的認識能動性。康德認為，外部世界是一個沒有任何秩序的世界，只存在著“雜多”的認識材料，只有通過感性的認識形式（時間和空間）把它們整理成經(jīng)驗現(xiàn)象，然后通過理性的認識形式（知性范疇）把經(jīng)驗現(xiàn)象整理成知識。知識的普遍必然性和客觀性不是來自于外在的世界，而是來自于“自我意識”的“綜合統(tǒng)一”。黑格爾則把近代哲學的主體思想推到了極端，在康德那里是我思或自我意識，在黑格爾這里則是絕對精神；在康德那里“我思”主要是一種獲得知識的認識功能，在黑格爾這里“我思”作為絕對則被賦予了本體屬性和現(xiàn)實力量。近代哲學把“自我”等同于“自我意識”，即把主體等同于主體性，它所注重的是自我意識的認知功能，“他我”和“他我意識”還沒有進入其視域，所以近代哲學所謂的主體性不過是意識性、自我性，不過是主體意識的內心獨白，其結局則是唯我論。然而，近代哲學的認識論取向，已經(jīng)為主體間性理論的提出準備好了道路，知識的客觀性并不在于康德的人類理性認識能力的先天法則，也不在于客體向主體看齊形成的主客一致而在于主體與主體之間關于外部世界的認識之間的一致性。也正是康德對知識可能性與客觀性的解決方案促成了胡塞爾主體間性思想的提出。

三、德國古典哲學對主體之間統(tǒng)一性的解決

德國古典哲學，從康德到黑格爾都沒有明確地提出主體間性理論，也沒有使用“主體間性”這一術語，但是在他們的哲學著作之中，這一思想?yún)s是以另外一種方式存在著的。

近代西方哲學的“主體性”，實際上主要就是指德國古典哲學的“自我意識論”，或者如黑格爾所說的德國古典哲學所展現(xiàn)的“自我意識運動的過程”。盡管康德、費希特、謝林和黑格爾各自的“自我意識”論有所不同，但是“自我”和“自我意識”作為他們各自哲學的根基則是相同的。

當康德思考先天綜合判斷何以可能的時候，實際上就是在思考各個從事認識活動的個人，怎么會按同一思維形式形成知識，且一個人形成的知識怎么會被其他人理解認同。根據(jù)這一問題康德找到了一個答案，那就是“純我”即純粹自我。我的“純我”你的“純我”，所有一切人的“純我”都是同一個“純我”。它決定了主體在認識交往活動中所必須遵循的一套準則、規(guī)范。康德重視“純我”的實質是重視作為“大我”的人的類存在、社會存在。康德在研究人與外在于他的自然是何以溝通這一問題時，也就必然忽略了“我”與“他人”的區(qū)別，直接把“我”與“他人”同等地看作類存在。

在黑格爾看來，意識就是把普遍性和統(tǒng)一性從特殊性和多樣性中解脫出來的活動，是用前者解釋后者的活動。黑格爾是從現(xiàn)有的經(jīng)驗意識出發(fā)，把一般知識和真理的規(guī)定置于意識本身內在的辯證結構和辯證運動，而“證明”了意識的絕對對象就是那個和意識及其運動本身同一的絕對意識或者客觀思想。只有意識本身才是真正的“客觀對象”。黑格爾哲學的秘密無非是他把自己的抽象思維當作了客觀的本體。或者說，他從自己的抽象主體中推演出客體。照此來理解，主體間的互通性是被黑格爾作為前提接受下來的，在他看來只要他自己認為是確定的東西對于他人也一定是如此了。

由此可見，德國古典哲學對主體之間的統(tǒng)一性問題的解決并非是最終的真正的解決，他們的努力只是為最終的解決，即真正的主體間性理論的推出奠定了基礎，因為他們的解決已經(jīng)達到了主體性哲學的最高點，在近代哲學的認識論取向之下，德國古典哲學的解決方式也許是最后的方式，此后只有突破認識論哲學的框架，這一問題才能在現(xiàn)當代獲得真正的解決。

[1][德]黑格爾.賀麟，王太慶譯.哲學史講演錄[M].上海：商務印書館，1997:27.

[2][德]黑格爾.賀麟，王太慶譯.哲學史講演錄[M].上海：商務印書館，1997:70.

（作者單位：哈爾濱體育學院）

（編輯 呂智飛）