《禮記》和諧思想闡微

⊙吳蘊慧［蘇州市職業大學管理工程系， 江蘇 蘇州 215104］

作 者：吳蘊慧，文學博士，蘇州市職業大學管理工程系副教授。

《禮記》作為早期的儒家經典，詳細記載了儒家的自然觀念、政治主張以及為人處事之道，涵蓋了中國古代“禮”的主要內容，處處體現著和諧相生的理念。誠如《禮運》所言：“四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國之肥也。天子以德為車，以樂為御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。是謂大順。”四肢健全、肌膚豐滿，是個人的健康有常；父子親厚、兄弟和睦、夫妻互愛，是家庭的健康有常；大臣守法、小臣清廉、官職上下有序、君臣互相匡正，是國家的健康有常；天子以道德為駕車，以和樂為御手，諸侯以禮相交，大夫以法相安，士人以信相成，百姓以和睦相守，是天下的健康有常。這種境界稱為“大順”。《禮記》的核心思想就是構建“大順”的終極境界，其中人與自然的和諧、人與社會的和諧以及人與人之間的和諧關系均是達到天下“大順”的要素和基質。

一、人與自然的和諧

據《禮記》，禮本于自然萬物的根源“太一”，即天地未分前的混沌之氣。“太一”在形體上分化為天地，天地從性質上轉化為陰陽。陰陽則變化成為四時，陽變為春夏，陰變為秋冬。四時更迭運轉，便于天地間布列了主管萬物生成的諸類鬼神，即“夫禮，必本于大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神”（《禮運》）。圣人頒布法令、制禮作樂則效法天地、陰陽、四時和鬼神，“必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協于分藝”（《禮運》）。因此，禮的本質即“體天地，法四時，則陰陽，順人情”（《喪服四制》）。禮不僅是天地萬物遵循的法則，更是人與自然和諧相生的基礎。《禮記》從禮的高度對人類與自然的和諧相處做出了具體規范，要求人類合理開發并利用資源。同時，將自然現象與早期政令、先民生活有機結合起來，將“天之道”“、地之理”“、人之紀”合而為一、融會貫通。

（一）不違天時，不違地利。《禮記》以為天氣暖熱涼寒各有所生，大地平原山澤各有所宜，人的官職各有所能，物的性能各有所利，因此，凡不是本季節里生長的果蔬、不是當地養育的動物，君子就不取來作為禮品，即使用了，鬼神也不會歆享“，禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神弗也”（《禮器》）。樹木要根據一定的時節進行砍伐，禽獸要根據一定的時節進行捕殺，否則就不合乎道，“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”（《祭義》）。沒有到時的五谷、沒有成熟的瓜果、不該砍伐的小樹、不該殺用的幼小禽獸魚鱉，均不準在集市上販賣，“五谷不時，果實未孰，不粥于市；木不中伐，不粥于市；禽獸魚鱉不中殺，不粥于市”（《王制》）。打獵亦需按照一定的禮規，否則就是暴殄天物。天子打獵不四面合圍打盡所有野獸，而是讓出一面，使能逃走的逃走；諸侯打獵也不整群掩殺。打獵、取材均要順應自然界的變化，不捕殺幼獸，不探取鳥蛋，不殺害懷胎的母獸，不殺害剛出生的小鳥獸，不拆毀鳥窩，“田不以禮曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩群……不，不卵，不殺胎，不夭，不覆巢”（《王制》）。此外，人居環境也需與自然相適應，“凡居民材，必因天地寒燥濕”（《王制》），“凡居民，量地以制邑，度地以居民，地、邑、民、居，必參相得也”（《王制》）。掌管國家土木工程的司空親自測量土地，測定四季氣候，將人民安置在山河湖澤的有利地帶，審時度勢，興辦土木，任用民力“，司空執度度地，居民山川沮澤，時四時，量地遠近，興事任力”（《王制》）。《禮記》在人類生產的基礎上總結出人與自然和諧共生的經驗與教訓。自然萬物有序而生、依時而變，人類的所作所為唯有順應自然規律方能相生。這種原始的不違天時、不違地利的理念，有效地維持了自然生態系統的平衡與和諧。

（二）取法自然，天人合一。《禮記》以春夏秋冬四時為序，總結出各季、各月的天文、氣象、五行、物候特征及其不同的主宰之神、象征之物，記敘了代表天意的最高統治者天子的居所、車飾、服飾、器具、飲食等要求，以及統治者順應天時而頒布的政令，使得神、農、工、兵、民、刑獄諸事均能與時相應。此外，《月令》也指明了違背自然時令、政令失時有可能帶來的天災人禍。例如，孟春之月萬物復蘇，統治者“命祀山林川澤犧牲毋用牝。禁止伐木。毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，毋，毋卵。毋聚大眾，毋置城郭……是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我始”（《月令》），除了保護生態平衡方面的考慮，為了不妨礙春耕，還不許召集群眾，不得修建城郭，也不可以發兵作戰，違者必遭天譴。若戰爭不可避免，則不可主動挑起。倘若政令不合時宜，必然導致自然界相應的回應，破壞和諧的生態系統和人居環境，例如“，孟春行夏令，則雨水不時，草木蚤落，國時有恐；行秋令，則民其大疫，風暴雨總至，藜莠蓬蒿并興；行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入”（《月令》）。《月令》強調“毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀”，即不變更上天生育的時機，不斷絕大地生長的道理，不紊亂人民生產的秩序，充分體現出人與自然和諧共生的樸素思想，闡釋著儒家天人合一的哲學理念。

二、人與社會的和諧

禮是一種順應人情的節制形式，“因人之情而為之節文”（《坊記》）。因此，以禮為核心的教化不僅可以防止人民道德的缺失，而且有利于構建和諧的社會秩序。禮之教化功能通過彰明疑似不清、辨別隱微不明來提防人們的不軌之舉，“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也”（《坊記》），能在邪惡尚未形成之時加以防止，使人于不知不覺中趨于善良、遠離罪過，“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠罪而不自知也，是以先王隆之也”（《經解》）。雖有未盡之事宜，但示范教化、有教無類的教育觀在不同的階級中確實起到化民、育民的作用，對年高德劭者按時餉以酒食且敬禮之的養老禮以及序長幼、別貴賤、成就孝悌、尊賢、敬長、養老道德風尚的鄉飲酒禮都體現出了一種自上而下的尊老、養老規范，共同構建著人與社會的和諧局面。

（一）示范感化。對于不循規蹈矩、不遵循政教之人，掌管教化的司徒所采取的教育方式主要是榜樣示范和引導感化。京都各鄉的官長負責向司徒檢舉、報告不遵循政教之人，司徒則擇日邀請鄉中有德望的老人聚集鄉校，演習鄉射禮和鄉飲酒禮。射禮重視成績，鄉飲酒禮尊崇年齡。屆時，司徒率領國學中的優異學生來參加演習，并給不帥教者做示范。經過如此教育，如果不帥教者還有不轉變的，司徒就命令京都的右鄉挑出不帥教者遷往左鄉，左鄉挑出不帥教者遷往右鄉，彼此交換環境，像當初那樣舉行鄉射禮和鄉飲酒禮。經過再次教育，還有不轉變者，則將其遷移至鄉外郊區，進行“習射上功、習鄉上齒”的教育。倘若仍有不轉變的，就將之遷往更遠的遂區，進行教化如初。如此仁至義盡，還有個別人依舊無轉變，也就表明不可救藥了，只好將其放逐到遙遠的地方，永不錄用，“命鄉簡不帥教者以告，耆老皆朝于庠，元日，習射上功，習鄉上齒，大司徒帥國之俊士與執事焉。不變，命國之右鄉簡不帥教者移之左，命國之左鄉簡不帥教者移之右，如初禮。不變，移之郊。如初禮。不變，移之遂，如初禮。不變，屏之遠方，終身不齒”（《王制》）。以仁和愛為核心的示范感化能切實做到以人為本，不離不棄，將社會制度性的規范內化為社會個體自覺性的行為，進而激發出社會個體真、善、美的潛質，創設人與社會和諧內核。

（二）有教無類。雖然《禮記》無法逾越“君子”、“小人”（百姓）的局限，但其認為只有同時將禮之教化施諸“君子”、“小人”的全面教育才能達到教育的目的。根據在山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰等不同地形上生活的人民所形成的行為習慣，施以十二個方面的教育：用祭祀之禮教民尊敬，使民不隨意；用鄉射禮、鄉飲酒禮教民謙讓，使民不相爭；用婚禮教民相親，使民不怨恨；以樂教民和睦，使民不乖戾；以禮來辨別上下尊卑等級，使民不僭越；用習俗教民安居，使民不茍且；用刑法教民守法，使民不暴亂；用誓戒教民敬慎，使民不懈怠；用制度教民節制，使民懂知足；用技藝授民以技能，使民不失業；根據賢行頒授爵位，使民謹慎修養德行；根據功績制定俸祿，使民致力于建立功業。有教無類的教育觀倡導全民、全面習禮養德、修身養性，逐漸完善社會的整體素質，進而構建和諧的社會秩序。

（三）尊老養老。《禮記》不僅從勞役、政治、生活等方方面面對敬老、尊老做了明確的制度規范，而且從具體的養老禮、鄉飲酒禮等禮儀中彰顯出統治階級率先親為的讓老、養老的舉措。尊老機制的完善使得老有所養，亦是人與社會和諧的重要保障。

周代有五項體現天下重大政教的典禮：“祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。食三老、五更于大學，所以教諸侯之弟也。祀先賢于西學，所以教諸侯之德也。耕藉，所以教諸侯之養也。朝覲，所以教諸侯之臣也。五者，天下之大教也。”（《祭義》）其中在太學舉行食禮敬待年高德劭的三老、五更便是其中之一。舉行養老禮前，天子從退休大臣中選出一些人，其中最尊的一名稱之為三老，次尊的一名稱之為五更，天子以父兄之禮養之。養老禮的要旨是以倫常義理為主線，以仁愛的普及為終結，從孝悌方面加以著手，以恭敬的態度來表示愛心，以禮儀的形式付諸實行，以政治盛饌來加以孝養，所謂“慮之以大，愛之以敬，行之以禮，修之以孝養，紀之以義，終之以仁”（《文王世子》）。

周代鄉學三年業成大比，考其德行道藝優異者，薦于諸侯。將行之時，由鄉大夫設酒宴以賓禮相待，謂之“鄉飲酒禮”。鄉飲酒禮的宗旨在于“民知尊長養老，而后乃能入孝弟；民入孝弟，出尊長養老，而后成教；成教而后國可安也。君子之所謂孝者，非家至而日見之也，合諸鄉射，教之鄉飲酒之禮，而孝弟之行立矣”（《鄉飲酒義》），即通過鄉飲酒禮，讓人們知曉尊重年長者、奉養年老者的道理，然后才能孝順父母，尊重兄長。進而在家中能夠孝悌，出外能夠尊長養老，形成風教。良好的社會風教形成了，國家才能安定。君子倡導孝，并不是到各家各戶去宣傳，也不是每日召見來訓誡，而是各鄉行鄉射禮的時候，把人民集合在一起，教以行鄉飲酒禮之禮儀，使孝悌的德行就自然而然樹立起來。

三、人與人之間的和諧

《禮記》把禮義作為為人的重大事項，以為禮義是用來講究信用、睦鄰修好、調整彼此關系使之親密、制約個體行為使之規范的，是用來貫徹天理、順應人情的重要渠道，所謂“禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而固人之肌膚之會、筋骸之束也……所以達天道、順人情之大竇也”（《禮運》）。孔子的學生曾子以為用父母給予的身體來為人處事時就不敢不敬慎，若做不到莊、忠、敬、信、勇這五點，災禍就要連及雙親，就是不孝，“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也。官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰陣無勇，非孝也。”（《祭義》）《禮記》基于尊重、敬讓、誠信、自律的為人處事之道倡導修身養性、謙恭禮讓，對于構建和諧的人際關系頗具啟示和借鑒。

（一）尊人而敬讓。敬人者人恒敬之，只有在尊重他人的前提下，自己才會被他人尊重，人與人之間的和諧關系才能得以建立。《禮記》認為人際交往中之“禮”就是“自卑而尊人”（《曲禮上》），要謙卑自己而尊重別人，即使是小人物也必有值得尊重的人，“雖負販者，必有尊也”（《曲禮上》），富貴之人知禮、好禮，為人處事時就能不驕傲、不奢淫；貧賤之人知禮、好禮，為人處事時就能克服心理的卑怯“，富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”（《曲禮上》）。人際交往之“禮”實際上就是“敬讓之道”（《經解》）。而尊人、敬讓必須做到尊重他人的人格，尊重他人的隱私，即“不窺密，不旁狎，不道舊故，不戲色”（《少儀》），據鄭玄注：“不窺密，嫌伺人之私也。不傍押，妄相服習終或爭訟。不道舊故，言知識之過失損友也。不戲色，暫變傾顏色為非常則人不長失敬。”（《禮記正義》）意思是，不窺探別人的秘密隱私，不胡亂跟別人套近乎、開玩笑，不提別人不太光彩的往事，不對別人有嬉笑輕侮的表情。人與人之間彼此的尊重與敬讓是構建和諧人際關系的根本。

（二）得體而適度。人際交往中要恰當把握人與人之間的分寸和尺度，“不逾節，不侵侮，不好狎”（《曲禮上》），不能超越節限，不能侵犯侮慢，不能輕佻戲弄。不使自身存在令人生疑的地方，不妄猜度人家的器物，不歆羨富貴大家，不訾毀宗廟寶器，即“不疑在躬，不度民械，不愿于大家，不訾重器”（《少儀》）。分寸感是禮儀實踐的最高技巧，過猶不及“，君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也”（《曲禮上》），人際交往中要保全交情，就不能毫不收斂地盡情地享受別人給自己帶來的歡愉，同時也不能過分地要求別人對自己無限忠誠。據《少儀》：“毋拔來，毋報往……毋循枉，毋測未至……毋訾衣服成器，毋身質言語”，待人處事要穩重周詳，循序漸進而不浮躁沖動，不可猝然而來、唐突而往；不可循著邪路來達到目的，不可妄加猜測未來之事；不可非議人家的衣服、器具，不要親自去證實沒有根據的言辭。此外，要一分為二、辯證客觀地對待所交往的對象，“愛而知其惡，憎而知其善”（《曲禮上》），對所喜歡的人能知道他的缺點，對所討厭的人能知道他的長處。不以偏概全，不根據別人的某些言辭就斷定他的整個為人，“君子不以辭盡人”（《表記》）。不用自己所能做到的來責怪別人，不用別人所做不到的去羞辱別人，“君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人”（《表記》）。

（三）誠信而守約。誠是天賦之理，學習誠則是為人之理，所謂“誠者，天之道也。誠之者，人之道也”（《中庸》）。基于天賦誠實從而明達事理稱為秉性，由于明達事理從而導致誠實則稱作教化，在人際交往中，秉性誠實就能明達事理，而明達事理也能導致誠實，“自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣”（《中庸》）。誠，首先要誠實不自欺，為了做到誠實不欺，“君子必慎其獨也”（《大學》）。誠者必忠。忠信是禮之靈魂，忠信之人方可習禮，方可倡導名副其實之禮，“忠信之人可以學禮。茍無忠信之人，則禮不虛道”（《禮器》）。《禮記》強調做人與人際交往，都要以信義為本，言出必行，“口惠而實不至，怨菑及其身”（《表記》）。君子與其有因應諾不兌現而受到的指責，不如有因不應諾而受到的指責，即“君子與其有諾責也，寧有己怨”（《表記》）。為了做到言行一致，有信有約，不胡亂取悅于人，不說做不到的話，“禮不妄說人，不辭費”（《曲禮上》）。例如，“吊喪弗能賻，不問其所費；問疾弗能遺，不問其所欲；見人弗能館，不問其所舍”（《曲禮上》），也就是說，吊問喪家，若不能出財物幫助辦事，就不要問人家需要多少花費；探問病人，若不能饋送禮品，就不要問病人有什么需要；接見外地來人，若不能留他住宿，就不要問人家現在住在何處。作為統治者的君子誠信而守約、不以空話贊譽別人有利于忠實風氣的興起，“君子不以口譽人，則民作忠”（《表記》）。

（四）修身而養德。禮是修身之器具，有了禮則品行大備，品行大備可謂是盛德。禮能夠消除邪惡、增益美質，禮措置于身，身就正；禮施用于事上，事則通，君子有了禮，對外就能和諧，對內就不會招怨，“禮器，是故大備。大備，盛德也。禮釋回，增美質，措則正，施則行……故君子有禮，則外諧而內無怨”（《禮器》）。人際交往中，“修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質也”（《曲禮上》），修養身心、實踐諾言，叫做完善的品行；品行完美、說話合乎正道，才是禮的本質。“修身正在其心者，身有所忿心則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正”（《大學》），修身在于端正自心，倘若自身有所憤怒、有所恐懼、有所偏好、有所憂慮時，心就不能端正。所以“君子不可以不修身”（《中庸》），不能修身之人，為人處事必有失公允，“莫知其子之惡，莫知其苗之碩”（《大學》），“人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉”（《大學》），對于自己親近愛戴之人往往有過分親愛的偏向，對于自己輕賤厭惡之人往往有過分輕賤厭惡的偏向，對于自己畏服敬重之人往往有過分畏服敬重的偏向，對于自己哀憐矜恤之人往往有過分哀憐親恤的偏向，對于自己傲視慢待之人往往有過分傲視慢待的偏向。“身不修不可以齊其家”（《大學》），而“治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者”（《大學》）。

“禮之用，和為貴”（《論語正義》），“和”則“百物皆化”（《樂記》）。“和”不僅是以中國傳統文化的重要內涵，追求和諧、崇尚諧和，也是現代社會的主要使命。借鑒《禮記》和諧思想的精髓和要旨，對于和諧社會的構建具有跨時代的現實意義。

[1]王文錦.禮記譯解[M].北京：中華書局，2007.

[2]楊天宇.周禮譯注[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[3]漢鄭玄注，唐孔穎疏.十三經注疏·禮記正義[M].杭州：浙江古籍出版社，1998.

[4]諸子集成·論語正義[M].杭州：浙江古籍出版社，1999.