“因為人類的條件不允許這樣”

李翔

馬基雅維利一生郁郁不得志，卻懷有成為帝王師的中國式文人的雄心。1513年，他因涉嫌參與反對梅第奇家族的密謀，短暫被捕入獄，隨后就被放逐出政治權力中心，居住在佛羅倫薩附近一處小村莊中，和妻子及5個孩子一起過著簡單的生活。但自認身懷屠龍之術的他，自然不甘心過這種艱難版桃花源的生活。

生活一方面苦如黃連。他所擁有的智慧對農夫生活而言用處不大，滿腹學識和治國智慧在這方面只能帶給他深深的沮喪。在給朋友的信中他說：“我不如死了好些，我的家庭如果沒有我會更好些，因為我只是家庭的一項負擔。”由此我們可以推測，馬基雅維利更擅長屠龍術，而不太具備簡單生活的能力。

另一方面，生活也有甜蜜的一面。他仍保留著自己作為一名深通“帝王術”的智囊人物的自尊。“黃昏時分，我就回家，回到我的書齋。在房門口，我脫下沾滿灰塵的工作服，換上朝服，整我威儀，進入古人所在的往昔的宮殿……在4個小時里，我毫不疲倦，我忘記了一切煩惱，我不怕窮，也不怕死，我完全被古人迷住了。”可以想象，此時，他是一個嚴肅地活在自己想象世界中的帝王之師。當他寫完《君主論》之后，他將這部治國之書獻給梅第奇家族。“凡是想要獲得君主恩寵的人們，向來都是把自己認為最寶貴的東西或自以為君主最喜愛的東西作為獻禮……我覺得在我所有的東西里面，最寶貴和最有價值的莫過于我對偉大人物事跡的認識了。”他對自己的朋友說：“假如他們讀到這部書，他們會看到，在15年間我一直在研究治國之術，我沒有睡大覺，也沒有玩樂。”

同時他也希望，賞識他這本書的掌權者也能夠將他輕而易舉地從命運設下的羅網中拯救出來。“如果殿下有朝一日，從你所在的巍巍的頂峰俯瞰這塊卑下的地方，你就會察覺我是多么無辜地受著命運之神的巨大的不斷的惡毒折磨啊！”但正如世界的一貫運行之道那樣，事與愿違。

馬基雅維利去世5年之后，《君主論》才公開發表。截至此時這還僅是一個抑郁的懷才不遇的故事，但接下來事情開始朝著另外一個方向發展，這也是大多數作家或藝術家通常會遇到的情況，那就是在他們死后，他們的作品獲得了比他們生前更大的認可。

在馬基雅維利逝世400年后，意大利曾重新出版《君主論》，題獻給墨索里尼。而站在另一方擊敗了軸心國的富蘭克林·羅斯福，被稱為“獅與狐”，這引用的正是馬基雅維利的說法：“君主既然必須懂得善于運用野獸的方法，他就應該同時效法狐貍與獅子。由于獅子不能防止自己落入陷阱，而狐貍則不能夠抵御豺狼。因此，君主必須是一頭狐貍以便認識陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。”

前任黑手黨家族合伙人路易斯·費迪南在出獄之后，以演講和寫作暢銷書為生。按照這位前暴徒的說法，馬基雅維利在黑手黨中也頗受推崇。在《大佬管理學》中，費迪南說，暴徒中很少有人讀過馬基雅維利的《君主論》，但幾乎每個聰明的家伙都驕傲地稱自己為“馬基雅維利式的人”。他們認為，“馬基雅維利式的人”的意思是“靠武力和欺詐”征服別人的人，這很合他們的胃口。

這位自詡有頭腦的前暴徒對馬基雅維利評價不高。他在講述了一連串關于詭計與殺戮的故事，希望公司中的白領和管理者能夠從中吸取管理經驗和教訓之后，恨恨地寫道：“我曾經讀過《君主論》，我沮喪地看到當今的很多商業書籍都是馬基雅維利500多年前所寫內容的重新包裝，這些書把人們誤導到錯誤的人生道路上。今天商界許多人道德淪喪的部分原因，可追溯到這些‘馬基雅維利論的當代翻版……馬基雅維利或許該對那些無以數計的為富不仁的人負責，也應當對其余成千上萬像我們一樣吃飯、睡覺、呼吸的人的不幸負責。在馬基雅維利的建議可能幫助你在商界或政界取得成功的同時，它也促成了你在人生其他方面遭遇失敗，使你眾叛親離，成為富有而又貧窮、成功而又傷心、社交忙碌而又孤單寂寞的人……我建議你讀一下《君主論》，只是為了了解你的競爭對手可能有多么墮落，然后你再脫離這些垃圾，遵循孔子之道。”

在推崇他的人看來，《君主論》是關于領導者與領導力的最佳論述；而在憎惡他的人看來，《君主論》則是一本邪惡之書。在閱讀這本書時，你可能會覺得他的多數言論不過是書生想象中的指手畫腳；但另一個人可能就會覺得他的言論放到今天也不過時，只需要將其中的“君主”二字替換為不同的領導者名稱：CEO或者某長。

這本書要論述的主題可謂宏大，但想要表達的意思卻并不太復雜。馬基雅維利在論述了獲取領導者職位的不同途徑之后，語重心長地指出，大概唯有依靠自己的實力來獲取領袖之地位才是最為穩固的方法。人們可以通過繼承與世襲、通過自己的武力與能力、仰賴他人的武力與能力、被公眾推選或者通過邪惡手段而獵取領導者職位，但是那些倚仗外力成為領袖的人，如果沒有能夠發展出自己的實力，結果將是悲催的。

“為實現宏圖大略，他們必須懇求人們，抑或使用強迫的方法。在第一種場合，結果總是惡劣的，并且永遠不會取得什么成就。但如果他們依靠自己且能采用強迫的方法，他們就罕有危險。所以，所有武裝的先知都獲得勝利，而非武裝的先知都失敗了……人民的性情是容易變化的，關于某件事要說服人民是容易的，可要他們對于說服的意見堅定不移，那就困難了。因此事情必須這樣安排：當人們不再信仰，就依靠武力迫使他們就范。”

他的另一個著名的論述說，如果必須在讓人恐懼和讓人尊敬中做出選擇，領導者必須做到讓人恐懼。這是因為他認為受人尊敬是依賴于他人的情感，而讓人恐懼則是自己主動的選擇。總之，倚仗自己勝于倚仗他人。

他信奉實力。在那時候的佛羅倫薩，他鼓勵掌權者們建立自己的軍隊，而不是使用雇傭軍或者借助強大鄰國的軍隊。如果換在今日，那他就是鼓勵CEO在公司內部培植自己的堅定支持者，鼓勵一個政黨的領袖網羅黨羽。正如上面一段引文的末尾所說的那樣，馬基雅維利并不反對領導者們在迫不得已時使用武力，他甚至鼓勵征服者在特定的情況下，使用令人發指的殘暴手段。

“如果可以把壞事稱為好事的話，妥善使用的意思就是說，為了自己安全的必要，可以偶爾使用殘暴手段，除非它能為臣民謀利益，其后決不再使用。”這是建立在他人性本惡的認識之上。他安慰那些必須采用非常手段的領導者：“如果沒有那些惡行，就難以挽救自己的國家的話，那么他也不必因為對這些惡行的責備而感到不安。”中國人的說法則是：不施霹靂手段，怎顯菩薩心腸。

他給出的一切理由就是：人類的條件不允許這樣。人類的條件不允許君主和領導者始終如一地保有那些總是獲得贊美的良好品質，因為這可能導致他們自身的滅亡。如果可能的話，他還是不要背離善良之道，但是如果必須的話，他就不能猶豫。

不過，奉馬基雅維利為師的人往往忽略了他所強調的前提。馬基雅維利說，對于必須戰爭的人們，戰爭是正義的；當除了拿起武器以外就毫無希望的時候，武器是神圣的。而拋卻了別無選擇的前提，只是熱衷于戰爭和武器，陶醉于各種心機與計謀，馬基雅維利所謂領導的藝術也就變成了骯臟的駕馭術，而這正是時下風行的。

（沈林摘自《第一財經周刊》2012年第18期）