歐洲之痛：沒有結果的“犧牲”

邁克爾·馬德

不久前的一次采訪中，法國總統弗朗索瓦·奧朗德表達了重要、但卻往往被人遺忘的觀點，那就是要求南歐財政困難國居民做出犧牲須有限度。為防止希臘、葡萄牙和西班牙淪為集體“勞教所”，奧朗德認為，人們在不斷削減開支及節衣縮食的同時，須得看見希望。

奧朗德的評估以最基本的心理學理解為基礎。除非隧道的盡頭投射出一線曙光（即今天的犧牲能夠換來今后的回報），否則只是一味地消極增援和延遲滿足，將不太可能真正實現目標。

看不到未來的回報，在很大程度上導致了南歐民眾的悲觀情緒。隨著危機由于消費者信心和家庭購買力的下降而不斷向縱深發展，對危機結束時點的預測也一再延后，而那些首當其沖的緊縮受害者更是越來越看不到希望。

縱觀歷史，犧牲的概念將神學和經濟學聯系在一起。古代世界的人們往往用血淋淋的貢品來祭祀神靈，并相信能夠因此獲得好的收成或者驅災辟邪。基督教相信上帝（或上帝之子）犧牲自己來替人類贖罪，這顛覆了傳統的祭祀經濟。此間，神圣受難成為無私謙卑的典范，并因此，眾生可以忍受人世間的不幸生活。

除了宗教世俗化的因素以外，認為回報或成就需要以犧牲來換取的理念，本來就是歐洲文化意識中必不可少的組成部分。誕生于啟蒙運動時期的“社會契約”理念，原本是為在“君權神授論”以外，解決國家權力的合法性問題提供依據。這一理念的前提是，個人愿為確保全體民眾的和平與福祉，而在一定程度上放棄自己的自由。

結果是，政治領導者往往假借民族或國家等世俗化精神實體的名義，要求民眾犧牲個人的舒適及自由權利，而民眾也往往懷著滿腔的熱情照行不誤。當溫斯頓·丘吉爾首次以英國首相的身份向下議院發表演說時，他面對的是一個處于厄困中的民族，當時他著名的宣言是：他本人—還有英國—“除了奉獻自己的鮮血、辛勞、熱淚和汗水以外，別無所有”，這番演說點燃了英國人的希望。

鑒于以上難以計數的先例，打著緊縮旗號讓人做出犧牲的豪言壯語在歐洲目前危機中收效甚微，這或許有些出人意料。有些觀察家把這種責任感的喪失歸咎于超越個人之上的一切因素，其中也包括政治制度。

但南歐各國對緊縮政策的抵觸情緒，歸根結底并不是因為人們反對犧牲。相反，抵觸情緒的真正根源是：歐洲民眾認為，領導人要求他們做出的無謂犧牲根本無法助長其自身的利益。丘吉爾給予了英國民眾他們所期待的東西—勝利。但如果不存在一個清晰的目標來證明犧牲的價值所在，犧牲就會變得毫無意義。

繁榮本應鞏固歐盟的合法地位。但在快速經濟增長期結束后，歐洲領導人轉而仰仗比緊縮更勝一籌的邪惡威脅：即債務國進一步失穩，導致債務違約、而后被從歐元區驅逐出去，再之后是經濟、社會和政治陷入崩潰。

不過，關于恐懼、關于犧牲的老生常談正在失去作用，因為南歐各國正在成形的“新政”壓制多于保護，違反了社會契約的基本原則。實際上，就在歐洲民眾被要求為了“國民經濟”犧牲生活水準—甚至基本生計的時候，跨國公司卻是一派繁榮。

被要求“犧牲”的民眾需要被滿足需求，破損不堪的社會安全網絡也需要被修復，然而，歐盟委員會、歐洲央行和國際貨幣基金組織這“三駕馬車”強制規定的條件，相當于使這些需求的滿足被無限期延后。更有甚者，各國政府還繼續實施使不公平現狀進一步惡化的政策。比方說，葡萄牙2013年預算將納稅等級從8個削減至5個，這樣的措施會讓中產階級遭受滅頂之災。

曾幾何時，犧牲意味著舍棄肉體的快樂、基本需求甚至于生命力來換取精神層面的解脫。盡管關于“犧牲”的話語依然存在，但數千年來，支撐這種言論的邏輯卻已被徹底拋棄掉。歐洲領導人必須為它的民眾灌輸新的希望。“后民族時代”的歐洲，建立在《里斯本條約》之上，以歐盟的義務為基礎，以促進“民眾幸福”為目標，而今，它存在的合理性處在風雨飄搖之中。