真實與幻象

抽空看了幾眼大胡子張紀中老師的新版電視劇《西游記》，說實話，第一感覺是和以前看過的不一樣。我勸慰自己，不一樣就不一樣吧，正是因為不一樣，才有存在的理由。如果一樣了，還有存在的必要嗎？

應該說，楊潔版的電視劇《西游記》，滿足了那個時代人們對《西游記》里神奇魔怪的想像。六小齡童也罷，唐僧的扮演者也罷，楊德華的豬八戒也罷，甚至左大玢的觀音，都是和那個時代的審美緊密合拍的。我到現在想起觀音來，還一直認為，觀音就應該是左大玢扮演的那個樣子。

現在呢？現在張紀中老師的《西游記》，似乎是想顛覆。我看到網上的評論，很多是在嘲諷。比如說豬八戒的扮相，是完全比著豬化妝的。還有很多，所謂環境的真實感和所謂高科技手段的運用，有點讓人哭笑不得。

高曉松發過一段微博說，“科技已讓人類漫步月球，為何就是做不出一粒米？一粒米永遠需要土地和時光？為此昨晚我和一位連續14年參加TED，即將接掌某屆世界首富生意的老兄論道。我認為萬物生長是造物給人類探索劃下的禁區，不容侵犯，于是成了科學和藝術的分界線；他認為據最前沿科研成果，米終究會擺脫生長。我倆愉快打了賭。”

我不想談論高曉松的打賭，只是覺得，這段文字啟發了我。也就是說，在科技、藝術和哲學之間，他們是有區別的。新版《西游記》里大量運用了所謂的新科技，但未必能給我們帶來藝術的美的感受，甚至有可能反而破壞了我們心中的美。這不是科技的錯，也不是藝術的錯，是科技、藝術后面的價值觀高低的較量。

豐子愷說過，完美的人格像一只鼎，真、善、美是它的三足，缺一不可。因為恐懼和不可知，人才會有敬畏，進而有信仰。從某種意義上來說，科技的進步是一個不斷“去魅”的過程，而藝術，在某種意義上是對未知世界和心靈世界探索的手段，是一個“添魅”的過程。所以，神話、傳說、幽靈、鬼怪、乃至盜墓、甚至吸血鬼的故事，都是因為不可知的恐懼而對心靈的一種慰藉。以為高科技就能帶來神秘，其實是走向了藝術的反面，甚至可以說是背道而馳。

就如同高曉松所說，也許“萬物生長”真的是造物給人類探索劃下的禁區，不容侵犯，于是成了科學和藝術的分界線。

人生是需要幻象的，而藝術是慰藉心靈的。就如同有個拿比爾·蓋茨開涮的段子：比爾·蓋茨死于一場車禍，在煉獄里接受圣彼得的裁決。畢竟比爾使得計算機進入了幾乎每一個美國家庭，但這又使得他變得自大，因此圣彼得不好辦：讓比爾上天堂還是下地獄呢？

沒辦法，圣彼得決定先領比爾到這兩個地方大致走一下。于是，比爾先到了地獄。他看到的是一個漂亮、干凈的沙灘。有許多穿著比基尼的女郎跑著笑著。比爾感到很愜意。后來，他們又來到了天堂。天堂在那高高的云端，有一群天使飄游著，邊彈豎琴邊唱。天堂不錯，但不如地獄那么誘人。最后，比爾決定進地獄。

兩周后，圣彼得決定去看看這位新富在地獄里過得怎么樣。到了地獄，在黑暗的洞穴中，比爾被鎖鏈銬著，在燎人的火焰里被一群魔鬼燒著。“感覺怎樣？”圣彼得問。

“太可怕了！這怎么與我兩星期前看到的大不一樣啊！我簡直難以置信！哪里有漂亮的沙灘，有衣著暴露的女人在玩耍，那些到哪去了？”比爾失望而痛苦地說道。

“喔，那只是一個廣告。”圣彼得答道。