馮友蘭藝術思想探析

[摘要]馮友蘭在《貞元六書》中系統論述了其對藝術的獨到見解。藝術創作須致力于“以技進道”，基于對宇宙、人生和本然藝術的深刻覺解，努力尋找最佳的藝術表示，其最高境界是“技進乎道”；藝術鑒賞須對藝術品多元評判，既要移情入境，又要超然旁觀，要根據藝術的本然樣子、多數人的觀感和時間的標準來對藝術品進行評判；藝術功用要力求“美善相樂”，實現藝術作品調情理，敦教化，引發善的道德行為的社會效果。這些藝術觀點對今天的藝術生產和藝術發展仍俱啟發和借鑒意義。

[關鍵詞]馮友蘭，藝術思想，藝術創作，藝術鑒賞，藝術功用

[中圖分類號]B26 [文獻標識碼]A [文章編號]1004-4175（2012）06-0040-03

抗戰時期，馮友蘭在顛沛流離中努力構建著自己的哲學體系。這個哲學體系博大精深、包羅萬象。其思想精髓統匯于其代表作——《貞元六書》之中。馮友蘭在書中全面論述了其對宇宙人生、世間百態的看法，其中包括對藝術創作、藝術鑒賞、藝術功用的獨到見解。本文將對他的這些藝術思想進行考察，以期對當今的藝術生產和發展有所助益。

一、藝術創作：致力于“以技進道”

（一）藝術創作須基于對宇宙、人生和本然藝術的深刻覺解。馮友蘭認為人對某類事物有覺解，這類事物便對人有價值，有意義；覺解的程度愈深愈多，它對人的價值便愈大，意義便愈豐富。并根據人對宇宙人生覺解的程度不同，將人劃分為四重境界：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。每一重境界都有其獨特的內涵。藝術創作作為一種創造性的人類活動，它與人的精神境界有著密切關聯：精神境界愈提升，其對宇宙人生的覺解便愈全面愈深刻，其對世間事物所屬某類某性之特點的體認便愈明晰愈真切，對創造性的藝術創作便愈有利。且境界的提升，還有助于創作者突破先天才力的限制，在精神方面臻于自由解放，這對于講求氣宇融和、精神灑落的藝術創作來說大有裨益。當然，藝術創作也離不開社會實踐。社會實踐的深度廣度，常決定著創作主體對宇宙人生和本然藝術的覺解程度。因此，藝術創作不能“憑虛別構”，而應立足實踐，在實踐中觀察自然，體驗生活，思考人生，把對生命的理解融入到藝術創作中。而所謂“本然藝術”，則是指藝術的內在之理。馮友蘭認為，萬物皆有其理，藝術也不例外，其內在之理就是“本然藝術”。藝術又分很多別類，每一別類“都有一本然底藝術作品，與之相應”。藝術家進行藝術創作都須以這一“本然底藝術作品為其創作的標準”。凡藝術作品，“若有合乎其本然樣子者，即是好底；其是好之程度，視其與其本然樣子相合之程度，愈相合則愈好。”因此進行藝術創作時，創作者須對本然藝術有深刻的體認了解才行，同時要將自己暫時置于旁觀者的位置，以虛靜之心進行藝術創作，這樣可更好地“心賞”事物，構思意象，運用高超技藝將事物的神韻、意境表現出來。

（二）藝術創作要“抗志希古”，努力尋找“最好表示”。一個民族的藝術，始終處于生長發展之中，有生長發展，便會有更新變化。時間是最好的選家，“經過它的法眼以后，未經它淘汰底，都是好底作品。”后人進行藝術創作自須大力借鑒前人優秀成果，努力融合前人創作經驗。所以馮友蘭提出藝術創作要“抗志希古”，“以經過時間選擇底作品為法”，繼往開來，推陳出新。對待民族的傳統文藝，既不能抱殘守缺，泥古不化，又不能妄自菲薄，空言創新，而要把它當成“活底東西，養育培植，叫它生長發展。”馮之所以有如此觀點，是因為他對民國時期文藝創作歐化的傾向非常不滿。他認為文藝創作可以現代化，但不可歐化。歐化盡失民族特色，且不易為民眾所了解，很是可鄙。藝術家們要在保持民族文化特色的基礎上進行藝術創新，使民族文藝得以在新的歷史條件下重煥生機。此外，藝術創作還須努力尋找“最好底（藝術）表示”。他認為“人在某種情形下所有底某種情感，在某種文藝中用某種方式，只有一個最好底表示。”這個最好的藝術表示能最佳地揭示事物所屬某類某性的特點，亦能最傳神地表達藝術的氣韻和神魄。因此，藝術創作要在對宇宙人生和本然藝術深刻覺解的基礎上，對傳統文藝進行“創造性轉化”，并努力尋找那個最佳的藝術表示。

（三）藝術創作的最高境界是“技進乎道”。在中國哲學和藝術領域，有一個非常重要的命題：“技道之辨”。馮友蘭認為，“技進乎道”是藝術創作的最高境界。其中，“道”既是宇宙論中的最高理念，又是人生觀中的理想境界；而“技”則是形上之“道”的具象體現，又是進于理想境界的有效途徑。馮認為，道可思不可感，而世間實物卻可感可覺。進乎道的藝術就是借助高超技藝，以藝術表示的形式，將創作主體對事物賞玩的經驗展示出來，使受眾在欣賞玩味時能有所覺解，從中悟道。進乎道的藝術應如庖丁解牛般心手相應，指與物化，達到以道馭技、以技致道、技中見道、技道相融的理想境界。且事物是極其復雜的。每一事物其所屬之類、所有之性，不知凡幾，所以表示一事物個體特點的藝術只是末技，不能進于道，而表示一事物所屬某類某性之特點的藝術，才是進于道的藝術。因為后者能用可覺的事物將那不可覺的“道”表示出來。文學講求“言外之意”，音樂追尋“弦外之音”，繪畫構建“畫外之境”，說的正是這個意思。“技進乎道”體現出來的是一位藝術家的“最高藝術精神”。藝術創作既要將藝術經驗化作創作實踐，又要深化對宇宙人生的認識，提升精神境界。

二、藝術鑒賞：堅持多元評判

（一）藝術鑒賞要“移情入境”，也要“超然旁觀”。馮友蘭認為，藝術鑒賞首先須對藝術品做一番“理智底了解”，“同情底了解”。所謂“理智底了解”，就是對藝術的內容、形式、風格、特點等藝術生產的要件進行全面深入的了解，以此作為評判藝術品的根據。如果缺乏這種了解，便不能很好進行藝術感知和藝術想象，也無法成功地對藝術品作出回應。而所謂“同情底了解”，則是因為藝術品通常是藝術家在一時一地特殊情境中有所感而作的成果，如不對其所處之環境，所受之背景有完全的明了，則不易進行評鑒。因此，藝術鑒賞必須設身處地，了解藝術品的創作情境。這種“同情底了解”，其實是孟子“知人論世”說的進一步引申和發展。馮友蘭據此提出了藝術鑒賞的具體路徑：要“目觀”，也要“心賞”；要“移情入境”，也要“超然旁觀”。所謂“目觀”，就是以感官觀物，所謂“心賞”就是對藝術品進行賞玩。馮在這里特意指出，藝術鑒賞不同于純理智的哲學思考，因其帶有情感，所以不能“心觀”，只能“心賞”。而“移情人境”是指好的藝術品通常會引起欣賞者一種情感經驗，此情感經驗與創作者在創作過程中的情感經驗相通或相合，是引起雙方情感共鳴、思想共振的原因所在，所以藝術鑒賞要通過移情進入到藝術作品情境中，用心賞玩其中的意境和神韻，達到物我兩忘、主客合一的完美境界。譬如欣賞繪畫要能產生一種人在畫中游，情隨景遷的感覺。“移情入境”注重發揮鑒賞主體的感性直覺，“以意逆志”，將主體情感經驗投射到審美客體中，消除主客體之間的距離感，從而“悟”入境界，產生審美感知和審美體驗。而所謂“超然旁觀”則是指在藝術鑒賞“移情人境”的同時，亦能對藝術品保持一種超然的態度，將自己置于旁觀者的位置，對藝術品的意蘊、創作者的經驗等進行深層次的思考與品味，從而深化對宇宙人生的認識，實現從感性認識到理性認識的巨大飛躍。馮友蘭的藝術鑒賞觀就是建立在其對宇宙人生和本然藝術的深刻覺解基礎之上，體現的是其對藝術心理的深刻洞見。

（二）藝術鑒賞要根據藝術的本然樣子、多數人的觀感和時間的標準來對藝術品進行評判。在馮友蘭看來，評判藝術作品的標準既客觀，又主觀，兩者不相矛盾，因為“有許多理，其中本涵有可能底主觀的成分。”具體言之，其評判藝術作品的標準主要有以下三種：一是“合乎藝術本然樣子”的標準。好的藝術作品能“使人感覺一種境，而起與之相應之一種情，并能使人仿佛見此境之所以為此境者，此藝術即是有合乎其本然樣子者。”凡合乎藝術本然樣子的藝術作品，便是好的藝術作品；相合程度愈高，則藝術作品愈好。好的作品能以人類共通的情感經驗打動人心，產生一種相應的情境，引起情感上的波瀾。這種藝術感染力往往亙古彌新，具有穿越時空、永恒的生命力。二是多數人的標準、一般人的標準。凡藝術作品能感動一般平民大眾，使其內心有所覺解，進而產生一種善的道德行為的，便是好的藝術作品，反之亦然。但是現實生活中常存在這樣一種情況：那就是一件藝術作品因受時地所限，狃于所習，而不能很好地為多數民眾所感知，所了解，即所謂“陽春白雪，曲高和寡”者是也。那么對于此種藝術作品，又該如何評判呢？馮友蘭對此提出了第三條標準：時間。他認為，可將這些一時有爭議的藝術作品留待后世去評判。當然這后世公論，自然仍是一般人、多數人的看法。若這些作品在后世仍不能感動一般大眾，永遠和寡，則這些作品便不是好的作品，而只是創作家或宣傳家的空談妄想而已。可見，馮友蘭在評判藝術作品時，非常注重對其所處時空環境的具體考察，這合乎其對藝術品抱持“同情底了解”的一貫態度。

三、藝術功用：力求“美善相樂”

（一）藝術可以調情理、敦教化。中國傳統藝術思想認為，藝術創作要“發乎情，止乎禮”，講究溫柔敦厚的中和之美，注重藝術的社會功用。具體來說，藝術之于人的力量是感動。所謂感動，是指美好的藝術能以情感人，在潛移默化中驅人為善而不自覺。“使人有知識靠教，使人有道德靠化。”任何一種藝術都有教育的功用，都可作為教育的工具。就個人而言，藝術可以調情理，悅身心。好的藝術作品往往陶冶性情，美化心靈，形塑思想，造就健全人格。孔子曾言，“興于詩，立于禮，成于樂”。王羲之亦說美好事物能“游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也”。所以說，好的藝術作品能給人以一種美的體驗，使人在頤養身心、汲取知識的同時有所覺解，有所感悟。而就國家社會而言，藝術的教化功用則更大。它可以厚人倫，敦教化，易風俗，對個體、對群體皆大有助益，值得每一個社會成員去用心體驗，倍加珍惜。

（二）美的藝術作品可以引發善的道德行為，實現“美善相樂”的社會效果。馮友蘭認為，藝術作品是美的，道德行為是善的，兩者之間存在著密切關聯，美的藝術作品往往引起善的道德行為。這是因為：首先，美的藝術作品通常深具民族特色，廣受民眾歡迎。“一個民族，只有對于它自己‘底’文學藝術才能充分地欣賞，只有從它自己‘底’文學藝術里，才能充分地得到愉快。”因此只有深具民族特色的藝術作品，才能歷久彌新，才能感動民眾，才能形成廣泛的社會影響力，其次，美的藝術作品往往反映社風國風，體現時代精神。馮友蘭認為，“某一社會于某一時有某一種社風，某一國于某一時有某一種國風。”其所以強調“某一時”者，是因為社風國風常更新變化，時代精神亦隨時轉移。藝術生產只有不斷地與時俱進，才能盡善盡美。“一時代的大作家，即是能將一時代的平民文藝作得最好者，惟因其如此，所以他的作品，才是活底，才是中國底。”美的藝術作品應該“廣接地氣”，反映社會現實，體現時代精神，滿足民眾需要。第三，美的藝術作品能夠適宜社會生活。美的藝術作品“能使人覺有一種境而引起一種善底情”。這種善情適宜于社會生活，并能激發民眾將情感所得物化為道德實踐。總之，美的藝術作品可以打動人心，引起人們精神上的共鳴，思想上的共振，使人在潛移默化中遷善而不自覺，將內在的精神體驗化作外在的道德實踐，進而促進社會的穩定與和諧。馮友蘭把這種“用美底藝術作品，以引起道德底行為”的社會效應稱之為“美善相樂”。這種“美善相樂”的藝術觀點體現了中國傳統藝術注重和諧，講求美善統一的辯證思維，反映了馮友蘭對中國傳統藝術精神的深刻理解。

馮友蘭的藝術觀點對今天的藝術生產和藝術發展仍大有啟發和借鑒。當前，我國正全面建設社會主義先進文化，廣大藝術工作者身處其間，自應加強修養，提升境界，在立足社會實踐基礎上，大力推進藝術創新，制作出更多符合社會主義核心價值體系要求的藝術精品，充分滿足人民群眾日益增長的物質文化需要，努力促進社會的和諧穩定。

責任編輯 蘇玉娟