淺論莊子之“達”

摘 要：莊子無疑是達觀的代表，莊子之“道”，與達觀亦密不可分，此篇文章就是以莊子的著作《莊子》為出發點，從“游”、“平”、“順”和“無為”幾方面來探討莊子的“達”。

關鍵詞：達觀；自由；平順；無為

作者簡介：楊悅（1988-），女，云南省洱源縣，西南民族大學文學與新聞學院碩士研究生，主要從事中國古代文學——先秦方向研究。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-16-0-01

一、“游”與“達”

《逍遙游》在馮友蘭先生的《英譯莊子》中的譯文是“freedom of the spirit”，可見馮友蘭先生是認可莊子的“游”是實際上的“由”，而在他翻譯的整篇文章（具體英文版略），從文本上看也是生命本體的精神自由，是一種不受外界干擾的精神狀態。

《莊子》的《逍遙游》可以說是這本書的精髓了，莊子從鯤說起——“鯤之大，不知其幾千里也。……摶扶搖而上者九萬里。”文中“鯤”如此自由暢快地遨游，它看起來也似乎非常強大，它可以撐起那么廣闊的空間，其實卻不然，接著讀下去——“故九萬里，則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。”，這樣強大的鯤亦需要大風的扶持才能遨游天地之間。再寫到蜩與學鳩的“翔”，作者通過對這些事物的描寫，最后點出了真正的“游”應該是——“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”需要的是想要達到這種自游，就要精神的絕對超脫，所以這篇文章的最后引出——“至人無己，神人無功，圣人無名。”這里的至人、神人、圣人，說的就是只有你對人生足夠達觀、精神世界能夠完全超脫于物外的人，他的精神世界也才可以達到真正的自由。

說到“游”，在莊子雜篇的《外物》中也提到了——“莊子曰：‘人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？’”這里莊子說人能隨心而游，那么一定會自適自樂。人如若不能夠隨心而游，又怎么能夠舒適快樂呢？一個人如果一心沉溺于外物不肯自拔，那么這個人也不能自游，當然也絕不可能得到自由。

莊子《外物》篇接下來提到——“唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。”道德高尚的人能夠“游”于濁世、順隨眾世人之中卻不會失去自己的真性。這個“游”也是更高意義上的“心游”，也是“自由”。

所以我認為莊子的達觀與他的自由觀是密不可分的，從莊子對精神自由的詮釋，可見莊子達觀的心境。

二、“平”與“達”

人類災難的起源大多是不平等造成了，莊子的“平”不僅是我們通俗意義上無差別的平等，更是一種心態的“平和”。

莊子在《齊物論》“凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一。”，在《秋水》中“以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。”在莊子看來，大小、貴賤等等這些觀念都是相對的，人的認識非常主觀，同樣的，世俗的認知也是相對的，而莊子思想的核心“道”，它的標準卻是統一的，而豁達的人也是懂得“道”的人，所以在達者看來，無論是世俗的成毀、貴賤、在達者看來是一回事，他們不會過分的關注成敗與得失，也因為此，他們看到的一切皆是平等和沒有分別的。

三、“順”與“達”

無論時代、地域，人們總會在努力地追求沒有得到，卻臆想中能得到的一切，即便違背了常理、違反了自然規律，殊不知只有順應了變化，順應了自然的發展，才能夠真正得到達觀的心境。《養生主》開篇就說——“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”這里說對知識的追求，又不僅僅只是知識，我們的生命是有限的，無論是知識或是俗世間的事物又都是無限的，人類的追求很多時候本身就是一種苛求，以有限的生命追求無限的事物，本身就是不明智的抉擇。在《莊子》的《至樂》篇中說——“夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。”這一段說的人如果一味追求，求而不得，那么憂思愁慮就會一生隨著你走，如此這般，人又怎么能通透豁達呢？

我認為的“順”還有一層意思是“不強求”，《莊子》的《達生》中說——“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。”這里的“達”也是我題中所提的達，也就是通達的意思，通達之人不會努力追求對生命沒有好處的東西，通達的人，也不會拼盡全力去追求生命無可奈何的事情。拋開了對生命沒有好的事物，再遺忘掉那些不可能追求到的事物，我們的生命自然也就通達明朗了。

四、“無為”與“達”

人們常常在談到莊子的“無為”時，大多會牽扯上政治的因素，而我更多想從莊子的精神層面說莊子的無為，可以說莊子的“無為”思想是貫穿了整本書的，這里我只從幾個淺顯的層面來看莊子的這種無為，在《人世間》中我們知道了匠石看見棟樹的寓言，同時文章通過南伯子紊游商之丘見大木和對支離疏長相的描繪以及孔子與接輿相會得到的譏諷，告訴人們無用便是大用之理，而人如果真能做到無為便也是大有作為了。《至樂》——“天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰：\"天地無為也而無不為也。人也孰能得無為哉！”本身主旨就是說明“至樂活身之術，皆以無為而存。”無為之所以能成為“至樂”，也在它的超功利性上，莊子人樂超脫了悲傷的限制，他的悲傷憂患沒有陷入一種宗教的迷狂，也沒有絕望，他往前再走了一步，就是超脫，這在莊子妻死，他卻鼓盆而歌上也有所體現，從悲傷絕望中更進一步，是看破悲傷與憂患的豁達，這種曠達融在平淡、恬靜閑和的境界中。

所以說莊子的達是超脫世俗的精神自由、是順其自然的平和心態，也是超越了悲傷和黑暗現實的心的境地，文章寫得淺陋，但是也能如管中窺豹，能夠了解莊子“達”之一二。

參考文獻：

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