淺淡《道德經(jīng)》中處世之道

摘 要：中國傳統(tǒng)思想文化博大精深，早在先秦時期就出現(xiàn)了“百家爭鳴”的局面。在長期的發(fā)展過程中傳統(tǒng)思想文化始終存在著兩條最為重要的脈絡(luò)，即儒家文化與道家文化。雖然中國封建社會習(xí)慣將儒家文化視為正統(tǒng)。但強調(diào)的以自然不爭，清靜無為的思想治國修身的道家文化對國人民族性格的形成同樣產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

關(guān)鍵詞：道德經(jīng)；老子；處世之道

作者簡介：鄢云（ 1982.6.13-），男，學(xué)歷：本科，籍貫：江西省上饒市單位：江西醫(yī)學(xué)院上饒分院，研究方向：語言文學(xué)類，職稱：助教。

[中圖分類號]：I206.2 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-16-00-01

一、利萬物而不爭

老子在自然界諸多事物當(dāng)中最贊美水，認(rèn)為普天之下唯有水德最近于道。如果一個人的言行能夠有類于水那么他就離圣人之道不遠(yuǎn)了。水不爭的特性主要表現(xiàn)在“處眾人之所惡，故幾于道”。從 “幾于道”幾個字我們可以看出，老子是在把“水”的“善”的特性與“道”相聯(lián)系。同時，老子也指出了“利萬物”便是水在“善”的方面的表現(xiàn)。這里的“利”字應(yīng)理解為“順應(yīng)”的意思。所以，“利萬物”就是去順應(yīng)萬物，而其順應(yīng)的表現(xiàn)方面在于其沒有自身之固定之“形”方面的好惡，總是隨著萬物之“形”而相應(yīng)地改變自身之“形”。即是說，萬物都有或者說選擇了某種特殊之“形”，而水可以就著這種種“形”隨著進(jìn)行相應(yīng)的變化。這里的“萬物”和“眾人”指的都是萬物，老子用了擬人的方法來表述。值得注意的是，老子所注重的是水的無形無體的特性，且正是在這種不受形體拘束的方面而顯得其“幾于道”。老子把水的“幾于道”的特性稱之為“上善”。

聯(lián)系實際我們處于一個競爭社會，“人之熙熙，皆為利來；人之攘攘，皆為利往”，在我們世人的眼光看來，不爭就無法成名，不爭就無法致富，不爭就無法享有權(quán)力。那么，老子主張的“不爭”，要求我們“居眾人之所惡”，難道是自甘平庸、與我們現(xiàn)代的主流思想相違背？不是。老子所說的“不爭”，并不是放棄競爭，而是“不爭之爭”，這是一種追求卓越的高效競爭手段。人是社會的動物，多數(shù)情況下有著一種從眾心理，“跟著感覺走”，并不是依照理性思考去想問題辦事情。社會上的多數(shù)人往往是依附權(quán)勢名人，攀龍附鳳，看見利益就目空一切，你爭我奪互相打得頭破血流，假如我們也一樣盲從、隨大流，結(jié)果只能像常人一樣，所得甚少，得不償失

我們從中感悟出最聰明的方法有兩種，第一種方法就是幫助他人獲取利益而不是和他人爭奪利益，這樣，他們就會善待你、視你為知己甚至忠誠地追隨你。老子曾說過；“得人之力者無敵天下也；得人之智者無畏圣人也。”如能做到舍得小利益而換取他人對你的支持，你最終的成就將會遠(yuǎn)在眾人之上；第二種辦法就是安靜地守候，專注那些別人看不見或無人問津的利益。這也是“不爭之爭”的策略，你的收獲將遠(yuǎn)在常人之上。

二、至虛極 守靜篤

“極”、“篤”均為極度、頂點的意思。“虛”和“靜”都是形容人的心境是空明寧靜狀態(tài)，但由于外界的干擾、誘惑，人的私欲開始活動。因此心靈閉塞不安，所以必須注意“至虛”和“守靜”以期恢復(fù)心靈的清明，使生活清靜堅守不變。

以往談到老子我們總是習(xí)慣用清靜無為、恬淡寡欲一語來概括老子的人生誓學(xué)。至虛極是要人們排除物欲的誘惑，回歸到虛靜的本性。只有如此才能真正地認(rèn)識道，而不是爭權(quán)奪利忘了道。至虛必守靜，因為虛是本體而靜則在于運用。司馬遷說“李耳無為自化，清靜自正。”（《史記·太史公自序》）這是很扼要的概括。靜與動是一對矛盾，在這個矛盾中，老子著重于靜而不是動，也不否定動的作用而主張要虛心，靜觀萬物的發(fā)展和變化。“至虛極，守靜篤”可以說是老子眼中完美的思想境界。在如何做到“至虛極，守靜篤”問題上老子也提出了一些自己的看法。

三、為腹不為目

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田 獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目。老子的意思是：沉溺在五顏六色的繚亂之中，會令人眼盲；沉溺在五音六律的嘈雜之中，會令人耳聾；沉溺在五味的珍羞美味之中，會令人失去胃口；沉溺在田獵馳逐的愛好之中，會令人心發(fā)狂；沉溺在難得之貨的欲望之中，會妨害人的行為。因此圣人重視滿足肚子的需要，不注重眼睛的欲望。所以要去掉那些有害的欲望，選取這些無害的需求。

三國時期魏國玄學(xué)家王弼曾為“是以圣人為腹不為目。”這句話作注道：“為腹者，以物養(yǎng)己，為目者，以物役己，故圣人不為目也。”言下之意是告誡我們不要做物欲的奴隸。老子生活的時代，正處于新舊制度交替、社會動蕩不安之際，奴隸主貴族生活日趨腐朽糜爛。他目擊了上層社會的生活狀態(tài)，因而認(rèn)為社會的正常生活應(yīng)當(dāng)是為腹不為目，務(wù)內(nèi)而不逐外，但求安飽，不求縱情聲色之娛。老子的言論是針對奴隸主貴族貪欲奢侈、縱情聲色的勸誡和嚴(yán)正警告。

四、知足不辱 知止不殆

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。名望與生命相比哪一樣比較重要？財物與生命相比哪一樣較重要？得到名利與失去生命相比哪一樣的結(jié)果比較壞呢？愈是讓人喜愛的東西，想獲得它就必須付出很多；珍貴的東西收藏得越多，在失去的時候也會感到愈難過。所以，知足的人比較不會受到屈辱，凡事適可而止的人比較不會招致危險，生活得更長久。

“知足不辱，知止不殆，”這是老子處世為人的精辟見解和高度概括。知足，就是說任何事物都有自己的發(fā)展極限，超出此限，則事物必然向它的反面發(fā)展，因而，每個人應(yīng)該對自己的言行舉止有清醒的認(rèn)識，凡事不可求全。知足是一種感受，不在于擁有多少名利而在于個人感受如何，五臟六腑、七情六欲，人人皆同，但每個人對欲望的態(tài)度都有不同程度上的差別。世界上確實存在著一種不知滿足的人，他們貪得無厭的行為即招致人們的厭惡又引起人們的羨慕，正是這樣一些人即把世人統(tǒng)統(tǒng)裹挾到了一個欲望沸騰的世道里，又使世界變得富麗堂皇、流光溢彩，他們的作為破壞了自然界的均衡卻呼喚來人類的進(jìn)步，人類對此尚未能作出明智的判斷和選擇。相反，世界上也確實存在著一些比較容易滿足的人，他們不是由于能力不足而不得不自求滿足，而是在透覷了得失之間的關(guān)系后所作出的自愿選擇，就是說，他們有條件和能力去不知足而卻自愿地選擇了知足。知足使人平靜、安詳、達(dá)觀、超脫；不知足使人騷動、搏擊、進(jìn)取、奮斗；知足智在知不可行而不行，不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉為其難，勢必勞而無功；若知可行而不行，這就是墮落和懈怠。這兩者之間實際就是一個“度”的問題。度就是分寸，是智慧，更是水平。

《道德經(jīng)》的處世之道告訴人們：貪求的名利越多，付出的代價也就越大，積斂的財富越多，失去的也就越多。他希望人們，尤其是獲得成功的人，對財富的占有欲要適可而止，要知足，才可以做到不辱。老子宣揚的是這樣一種人生觀，人要貴生重己，對待名利要適可而止，知足常樂。