從荀子“性惡論”通往“人格美”

摘要：荀子是儒家思想體系里最現實最功利的代表人物，其提出的“性惡論”也被總結為人性本惡。事實上，荀子并非宣揚人性本惡，這一點從他的另一命題“化性起偽”就可以看出，正是因為荀子看出了人性的美，所以才提出在性惡的基礎上通過禮樂教化而達到人格美，從這一點上來說，性惡和人格美其實是內在統一的，并不是矛盾的。

關鍵詞：荀子；性惡論；人格美；化性起偽

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-13-0177-02

一、 荀子及其“性惡論”

1、“性惡論”的提出

荀子曾說：“好惡、喜怒、哀樂，夫是之謂天情。”又說：“性之好惡、喜怒、哀樂，謂之情。荀子認為人性只限于食色、喜怒、好惡、利欲等情緒欲望，不論“君子” “小人”都一樣。所以荀子說：“人之生也固小人。”[1]他的這些論斷被學界概括為“性惡論”。其實，荀子這里談的人性是無所謂善惡的“本始材樸”的自然天性，雖然可能會轉化為惡，但也有更大可能發展為善的一面，這也是荀子提出這個所謂“性惡論”的出發點，是他以后所有思想命題的邏輯起點和思想基礎。

荀子在人性問題上主張有“性”和“偽”兩個部分，前者為動物本能，是惡的；后者為禮樂教化，是善的。他否認人的天生道德觀，認為人要依靠后天的教化才能成善，特別強調后天環境和教育，雖然他也主張法治，但禮樂教化是核心部分，法治只是輔助手段。

2、“性惡論”產生的原因

馮友蘭先生曾說：“有人說孟子代表儒家的左翼，荀子代表儒家的右翼。這個說法盡管很有道理，但是概括得過分簡單化了。”[2]孟子主張的“性善論”和荀子主張的“性惡論”作為先秦人性思想上的兩端而時常進行比較。“性善論”注重道德修養的自覺性，“性惡論”注重道德教育的必要性。而由學術淵源上看，諸子中的很多重要人物實際上都缺少嚴格的師承關系，如呂思勉先生就曾提出懷疑：“荀子之書，狹隘酷烈之處頗多。孔門之嫡傳，似不如是。”[3]那么，孟子和荀子同樣繼承和發揚了儒家思想，為什么會發展成兩端，也就不難理解了。筆者認為，是由于孟子和荀子對儒家思想的發展道路的不同造成的，儒家思想有兩大內涵——“仁”（內在規定）和“禮”（外在表現），孟子發揚了孔子的“仁”，強調“內盛”，認為人完全可以通過自身的修養達到善的境界，人的內心才是最重要的至善的手段。荀子則不然，他發揚了孔子的“禮”，強調“外王”，認為人不能自己得到善，而要依賴于外界的輔助手段（這里主要指禮樂）。這基本就是“性善論”和“性惡論”誕生的思想基礎。兩者互相對立，相輔相成，是外在道德規范和內在心理欲求的統一。然而在人性問題這一方面，究竟是誰的觀點代表儒家的原則？《莊子·齊物論》：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”按照莊子所說，既然雙方是同處于一個體系之內的，那么如果其中一方錯誤，則無論另一方正確還是錯誤，二者都可能是錯的。[4]孟子暫且不提，荀子為什么會提出“性惡論”呢，回答這個問題必須做到具體的歷史的統一。我們主要可以從兩個方面來看：從荀子自身來說，他不僅是儒家學派，更是各家集大成者，吸取了各學派特別是儒家的思想精髓，他理想中的社會是近似于西方烏托邦的社會，荀子希望通過禮樂的教化和后天的學習能左右人的天性，使人成善。為說服人們去接受后天的洗禮與道德教化，“性惡論”應運而生。荀子說：“無偽則性不能自美。”這里的“美”就是指人格美（也就是善）。由此看出，“性惡論”是荀子向世人拋出的警語，鞭策人們趨善避惡，進而進入夜不閉戶，路不拾遺，群而有分，和諧統一的理想社會。從外部環境看，荀子所處的時代，是戰國末期奴隸制度行將瓦解封建社會即將形成的社會過渡期，社會的沖突和對抗程度不斷加深，試想荀子在那樣一個社會怎么能看出“人之初，性本善”呢。畢竟，由性惡生出的人格美要比由性善生出的人格美更美，因為反差愈大愈美。

二、從性惡到人格美的途徑

中國古人雖然常常談到美，孔子有“里仁為美”，孟子有“充實之為美”，荀子有“不全不粹不足以為美”，老子說：“天下皆知美之為美”，莊子說：“天地有大美而不言，”但這些絕不是關于美的本質的定義。中國古人從來不去追問美的本質是什么，他們并不認為事物的本質是可以用語言明晰地表達的。在語言與外物的關系上是“言不盡物”，就語言與內心的關系上是“言不盡意”。[5]我們這里不去對什么是美做探討，只探討把美賦予在人格上的人格美。所謂人格美，它無非也是美的一種具體形式，是美（在荀子這里也就是善）在人格上的體現，是人們在長期的社會實踐中形成的思想，道德，情操等主體精神的外在顯現。人格美是內在美（心靈美）和外在美（體態美）的辯證統一。人格美首先表現于人的外在體態美，然后通過外在體態美來表現人們一種內在心靈的美。[6]荀子說：“容貌態度進退趨行，由禮則雅，不由禮則夷固避違，庸眾而野。”（《荀子﹒修身》[7]

當然，從性惡是不會自己就走向人格美的，荀子也提出了他的方法——禮樂。先說“禮”，荀子是非常重視“禮”的，其主要思想就是“群而有分”，人們生活在社會上必須以群體的方式生存，但是這個群體不是雜亂無章的，要由社會精英制定禮法，被統治階級要遵守禮法，做任何事情都要按照“禮”的規范去做。所謂“分”就是等級之分，高下之分，階級之分，每個人做好自己的本分，不要逆上。荀子認為“禮”是人道的最高境界：“禮者，人道之極也。”

荀子批判了墨家“非樂”思想，認為墨家沒有沒有找到社會落后的本質，并不是音樂藝術造成的社會麻痹不務正業，相反，音樂藝術也是培養人格美的主要途徑。荀子認為禮樂文章不是為了滿足人們的聲色犬馬之欲，而是為了給人的欲求一個“度量分界”，這樣就能形成一個統一的和諧的社會組織。與“禮”相比，“樂”有它的特殊的社會作用。“禮”的作用是把不用等級的人區分開來，建立一個高下有分，尊卑有別的社會制度；“樂”的作用是使不用等級或同一等級的人之間保持一種和諧的關系。[8]音樂藝術怎么能保持人之間的和諧關系呢，怎么能安撫被統治階級的不平等心理呢，荀子認為解決方法就是“樂”，音樂藝術通過影響人的情感，陶冶人的情操，穩定人的情緒來達到這些目的。音樂藝術可以從心理上（穩定情緒）和生理上（調節血氣）來控制和規范人的欲望，從而實現人格美。

三、總結

“性惡論”和人格美的命題是荀子最主要的兩大思想，他的其他思想和命題也是圍繞這兩大命題而展開。荀子接受了部分法家思想，既然提倡“性惡論”，就不能完全靠人治，因為人治帶來的結果只能是腐敗。這時，法治就被提了出來，以法律來約束性惡的人們，可以有效地控制欲望，向著人格美前行。荀子贊成法治，也只能姑且認為人性本惡，如果人性本善，那還要法律來干什么呢。這是“性惡論”與“法治論”在邏輯上的統一；荀子認為什么是美？“不全不粹不足以為美”，人的天性是惡的，是不全不粹不足的，但也是美的，這是“性惡論”與人格美在邏輯上的統一。這樣一來，荀子的“性惡論”，“法治論”，和人格美就都在邏輯上統一了。于是荀子的這套“性惡論”理論的完整體系也展現出來了。

有的學者認為孟子的“性善論”和荀子的“性惡論”是以主觀的視角強加給人之天性的，人之天性本無謂善惡的，所以他們都是錯誤的唯心主義思想。其實，孟子性善也好，荀子性惡也罷，都是為推行自己的政治主張作鋪墊而已，是為了讓他們各自的所有理論得以站住腳。他們不會也不可能為這個問題去尋求一個答案，也許他們都不知道人的天性到底是怎樣。但是荀子知道的是，通過禮樂文章和后天道德教育修養，是完全可以把性惡的人改造成具有人格美的人的，所以性惡并不排斥人格美，也許在荀子看來，性惡本身就是一種美，一種有缺陷的人格魅力。

參考文獻：

[1]、安小蘭譯注，《荀子》[M]，北京：中華書局，2007。

[2]、馮友蘭，《中國哲學簡史》[M]，北京：北京大學出版社，1993。

[3]、呂思勉，《先秦學術概論》[M]，北京：世界書局，1933。

[4]、張京華，《莊子哲學辨析》[J]，遼寧：遼寧教育出版社，1999。

[5]、馮友蘭，《中國哲學簡史》[M]，北京：北京大學出版社，1993。

[6]、楊辛，甘霖，《美學原理》[M]，北京：北京大學出版社，1993。

[7]、張法，《美學導論》[M]，北京：中國人民大學出版社，2004。

[8]、北京大學編寫組，《人格美的塑造》[M]，北京：北京大學出版社，2010。

[9]、[10]、葉朗，《中國美學史大綱》[M]，上海：上海人民出版社，1985。