摘 要:中國各個民族在共同開發祖國廣袤疆域的生產實踐和社會實踐中,經過長期的歷史過濾和積淀都逐漸形成了獨具特色的社會公德文化、婚姻家庭道德文化、職業道德文化等民族傳統道德文化,許多內容在今天仍然具有時代進步意義。因此,社會主義道德建設需要積極發掘各民族傳統道德新的時代價值,努力將其有機地融入到社會主義道德的整體框架中去,構建起符合社會主義核心價值體系的道德文化。
關鍵詞:少數民族;傳統道德文化;時代價值
中圖分類號:B82 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2012)30-0055-03
社會主義道德建設需要積極發掘傳統道德新的時代價值,努力將其有機地融入到社會主義道德的整體框架中去,構建起符合社會主義核心價值體系的道德文化。2005年2月19日,胡錦濤在《提高構建社會主義和諧社會的能力》的講話中指出:“一個社會是否和諧,一個國家能否實現長治久安,很大程度上取決于全體社會成員的思想道德素質。沒有共同的理想信念,沒有良好的道德規范,是無法實現社會和諧的。”[1]中國的歷史是中華各民族人民共同創造的歷史。各個民族在長期的生產實踐和社會實踐中,經過歷史的過濾和積淀都逐漸形成了獨具民族特色的傳統道德文化。因此,探析各民族道德文化,從中繼承和發揚具有時代價值的傳統道德文化,既有利于構建社會主義道德體系、增強全民族的文化凝聚力,也有利于維護社會穩定和國家的長治久安。
一、從藏族傳統文化看少數民族傳統道德文化的豐富性
我國是一個各民族共同締造的統一的多民族國家,各民族都有獨具特色、特點鮮明的社會公德文化、婚姻家庭道德文化、職業道德文化等民族傳統道德文化。
1.社會公德文化
社會公德作為一般行為準則是社會公共利益的反映,是社會文明程度的標志,也是一定社會生產方式下人們的道德價值、道德理想的某種共識性體現[2]。藏族的社會公德,逐步形成了規范人們的行為、定奪是非、管理社會生活的功能,它對藏族社會生活產生著廣泛而深遠的影響。
藏族人民注重社會公德。據《西藏王臣記》記載:“松贊王憑借著那寫作俱便的善軌文字的方便,在十善法戒的基礎上,制定出敬奉三寶、修行正法、孝敬父母、恭敬有德、尊高敬老、誠愛親友、利濟鄉人、必須正直、效法上流、善用財食、有恩當報、斗秤無欺、心平無嫉、不聽婦言、和言善語、任重量寬等十六條正凈的做人法規。”[3]盡管這一法規熔道德、宗教和法律于一爐,表明道德的階級性,但許多內容是很好的社會公德。
2.職業道德文化
青藏高原是當今世界海拔最高的高寒大陸,在高寒地理氣候條件下形成了地勢高亢、幅員廣袤、氣候寒冷、空氣稀薄的獨特生態區域,有“世界屋脊”,“地球第三極”和“生命禁區”之稱。藏族就世代繁衍生息于其間綿延著巍峨的山脈、深邃的峽谷,天寒地凍的世界屋脊之上。藏族人民在同惡劣的自然環境斗爭中,大自然磨礪出藏族罕見的百折不撓、艱苦奮斗、埋頭苦干、勇往直前和吃苦耐勞的偉大精神和品質,使藏民族有著驚人的克服種種艱難險阻的耐力和韌性,從而維系了民族的繁衍,同時也創造了舉世矚目的物質文明和精神文明。藏族優秀傳統道德文化中這種刻苦剛強、堅忍不拔的民族魂,只要剔除附于其上的消極因素,在藏區現代化進程中是強烈的助推力。
3.家庭美德文化
婚姻家庭道德是婚姻家庭關系的直接反映,它不僅規范了家庭成員的基本行為,使其婚姻家庭生活質量提高,愛情升華,家庭幸福,而且也使其整個民族有著良好的道德風尚。
夫妻地位平等。在藏族地區實行婚姻自主、婚姻自由。藏族傳統強調夫妻之間的互敬互愛,是藏族家庭地位平等的感情基礎。而這種以愛慕為基本出發點的觀念不僅是夫妻團結家庭和睦的可靠保證,也是藏族道德中的積極因素。
孝敬父母。在藏族傳統社會的道德中,孝敬父母也是非常重要的內容之一。在敦煌古藏文歷史文書中就有許多孝敬父母的格言,如:“子母相見如仇敵,父母責備白眼翻。永世受罪解脫難,這種人落地獄間。念此應以孝為先。”[4]
要善待子女。藏族傳統道德認為教育和培養孩子成為有道德的人,使其能夠自覺地進行道德修養就是對他們最好的善待。所以在藏族家庭對子女的善待更重要的是教子女怎樣做人。這些藏族家庭中父母對子女做人的希望,在《禮儀問答寫卷》和《薩迦格言》中體現得非常明顯[5]。
4.宗教道德文化
藏傳佛教對藏族社會倫理道德的支撐和強化作用主要表現為積極的鼓勵和消極的威懾。積極的鼓勵使得人們在有生之年不顧成敗地去履行其道德義務。人們在平時的“積善積德”觀念中得到鼓勵。
如眾生平等、慈悲行善、忍辱無爭、尊重生命,保護生態等。藏族生態文化認為,不僅要尊重人類社會中一切人的生命,還應尊重自然界一切生物的生存權。大自然有其生命特性,人對所處環境其它生物的保護,便是保護人類自己。出于對自然的崇敬,于是出現了對自然的禁忌,走遍藏區到處都有神山、神湖、神泉、神河,自然也有神圣的動物、植物。無論是僧人還是普通人,都是自然區域中一個普通成員,應該尊重保護區其它生物的活動,與其同生存。這樣一種觀念和行為便有力地保護了青藏高原生物的多樣性,維護了生態系統的平衡。
二、少數民族傳統道德文化的時代價值
民族傳統道德,是指各民族過去發生的一以貫之的在現實生活中仍發生作用的道德思想和道德規范[6]。傳統道德觀念與其他意識形態一樣,具有自身相對的獨立性,不可能隨著社會經濟、政治制度的變革而同步發生變化。相反,它作為一種歷史積淀下來的思想仍然會根深蒂固地存在于人們的頭腦中,仍然會通過觀念來影響并支配人們的言論和行為。在建設社會主義先進文化、構建社會主義核心價值體系中,充分發掘和利用少數民族傳統倫理道德文化,對提高民族成員道德素質、促進民族內部團結、維護社會穩定和建設和諧社會,都具有重要意義。
1.少數民族傳統道德文化有利于提高民族成員道德素質
道德作為社會意識形態的一個有機組成部分,反映和調整社會成員現實生活中的各種利益關系,它依靠人們內心信念、傳統習慣和社會輿論維系社會價值觀念和行為規范,維系正常的生產、生活秩序。少數民族傳統道德具有重要的價值導向作用。在少數民族傳統道德中蘊藏著大量的道德評價、道德典范和道德理想,如在個人道德方面,有誠實守信、謙虛有禮、富有同情心等。在家庭道德方面,尊老愛幼、孝敬父母、長幼有別等。在宗教道德方面,有愛國愛民、平等團結、樂善好施、倡善棄惡等。在社會道德方面,包括團結友愛、互相幫助、濟危扶貧等。這些道德標準就會自然而然地培養人們的道義責任感和善惡判斷力。這使絕大多數少數民族成員能夠分清是非、善惡、美丑,自覺塑造道德形象和提升自身的道德素質,從而維護和完善社會主流道德準則和規范。
2.少數民族傳統道德文化促進了民族內部的相互聯系和團結
馬克思說過:“人們奮斗所爭取的一切,都與他們的利益有關”[7]。人們之間的各種社會活動和社會關系,在本質上是一種利益活動和利益關系。在現代社會,除了用法律維系利益關系上的公平與和諧,民族傳統道德對于調節人們之間的物質利益關系具有重要作用。共同的道德文化促進了本民族內部的緊密團結和同心協力,它可以調整各種利益矛盾與沖突,消除矛盾激化的潛在因素,從而達成諒解、形成共識、理順情緒、凝聚力量、協調行動,形成諒解寬容、和睦相處、友愛向善的人際關系,構筑了良好的人際環境。當然這種調和階級矛盾,維護奴隸制的道德準則,是不可能完全實現的,但有些內容也是合理的、有利于社會安定的。
3.少數民族傳統道德有利于維護社會的穩定
道德的目標是為了維護社會生活的和諧穩定,對道德規范的遵循保證了人們在面對利益沖突的時候,能夠相互謙讓,從而使社會生活保持健康有序。少數民族傳統道德是千百年來少數民族群眾生活經驗的積淀,融會在該民族的生產、生活、文化、教育和傳統的行為習慣中,在生活的交往中直接表露出來,處處起作用,并且比一般的倫理道德具有更大的穩定性、廣泛性、適用性和具有很高的權威性。少數民族傳統道德對社會的調節作用是通過感情、信仰、儀式、教義這些具體的手段和途徑給人們施加影響,以保持社會的穩定。為保證其社會規范和社會穩定,每個社會都制定一系列制度、法律、措施來對其成員的行為進行控制和監督。但這些手段并非可以運用于所有的場合,有許多的行為選擇是在獨處的時候,這是上述的措施不能到達的地方。而傳統的道德規范可以監督人們的行為,因而控制了許多不正當行為并避免其發生。
但是,道德是一種特殊的意識形態,具有相對的穩定性。道德觀念、道德原則,一旦形成,經久不衰,這種現象在少數民族傳統道德中尤為典型。當舊的社會制度消滅之后,舊時代傳承下來的道德的一部分屬于阻礙新的生產力發展的腐朽道德,這一點是毋庸諱言的。那么在面臨這種十分豐富的少數民族傳統道德文化,其展現出良莠混雜、瑕瑜互見的情況下如何充分利用好這些傳統倫理道德呢?
三、繼承、揚棄、創新:少數民族道德價值體系重構的基本原則
對待傳統倫理道德,不單純是個文化問題,實質上是人類如何對待發展的根本問題。毛澤東曾指出:“中國的長期封建社會中,創造了燦爛的古代文化。清理古代文化的發展過程,剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精華,是發展民族新文化,提高民族自信心的必要條件;但是決不能無批判地兼收并蓄……。我們必須尊重自己的歷史,決不能割斷歷史,但是這種尊重,是給歷史以一定的科學的地位,是尊重歷史的辯證法的發展。”[8]這就為我們學習、借鑒歷史和傳統提供了科學的指導思想和方法論。為此,必須要以堅持繼承、揚棄、創新的原則來提升我們的少數民族傳統道德文化。
1.堅持繼承原則
在少數民族發展的歷史長河中,存在著可以跨越社會形態的道德規范,這類道德文化是可以被直接承繼下來,用以構建社會主義道德文化的。如在藏族傳統道德文化中有反映社會公德的文化:孝敬父母、恭敬有德、尊高敬老、誠愛親友、利濟鄉人、必須正直和有恩當報等等;體現努力進取的職業道德文化:藏族人民在同惡劣的自然環境斗爭中,卻表現出百折不撓、艱苦奮斗、埋頭苦干、吃苦耐勞、不畏艱難和勇往直前的精神和品質;展現團結和睦的家庭美德的文化:夫妻地位的平等、孝敬父母、要善待子女,等等。所以,在各少數民族傳統道德文化中這些反映自強不息、勤勞勇敢、堅忍不拔、尊老愛幼、追求真理、誠信和童叟無欺的內容,這些均屬于同現代生活根本沒有什么沖突的優良的傳統道德文化,無疑可直接納入社會主義道德文化之中。
2.堅持揚棄原則
由于中華傳統文化是在以農立國的宗法制古老的中國發展起來的,因而突出地表現其兩重性。少數民族傳統道德文化則更是如此。
少數民族傳統優秀道德文化是社會主義精神文明的組成部分,就藏族來說傳統優秀文化主要體現在以下幾方面:已經逐漸融入社會主義思想道德的熔爐之中藏族優良的思想道德傳統;體現現代化建設的精神動力的藏族吃苦耐勞、艱苦創業的民族精神;在社會精神文明建設中起著積極作用的藏族優秀的傳統文學藝術[9]。在少數民族傳統道德文化中諸如此類的內容都是在建設社會主義精神文明的過程中必須大力弘揚的民族優秀的傳統文化。
但我們要必須清醒的認識到,事物總是有兩面性的,有精華就有糟粕,有優勢就有劣勢。藏族傳統社會道德的核心是藏傳佛教道德,宗教文化與社會主義文化在本質上是相悖的。如藏傳佛教道德主張的是消極人生,積極出世,把現實人生視為苦,且把其根源歸結于前世所造之惡業。少數民族傳統道德中的“消極成分”,則是民族精神文化中的惰性力量,與現代化建設是對峙和沖突的,從根本上說,不能將其納入新道德之內,必須將之棄之于社會主義道德之外。
3.堅持創新原則
創新是一個民族的靈魂,是一個國家興旺發達的不竭動力,也是文化發展的必要條件。民族文化在自然、社會、歷史的互動中不可避免地不斷發生變化。創新便是民族文化自身生命在面對新的生存環境時,吐故納新,順應變化,自我調節變革的結果,是傳統價值觀與現代理念交合轉化的新生態。在建設社會主義精神文明的過程中少數民族傳統道德文化只能根據自身因素和現代社會建設的要求并賦予新的內容和含義,使之與社會主義先進文化相一致。
四、少數民族道德價值體系重構的基本思路
1.以社會主義核心價值引領少數民族道德文化的價值走向
社會主義核心價值也是當下中國主流意識形態系統的核心要素,弘揚社會主義核心價值就是要夯實我國主流意識形態統攝地位和掌控力度的堅實基礎,從而為多元文化成長和發展提供恰切時代的風骨氣韻及堅強有力的基本價值支撐,以便創造更加潔凈朗潤的文化生態環境,減少和消除各種污染和毒化帶來的精神畸變和觀念毒瘤。在少數民族地區,以社會主義核心價值引領少數民族道德文化發展就是要弘揚少數民族傳統文化中符合先進文化的內容,形成符合傳統美德和時代精神的道德規范和行為規范;就是要在少數民族地區全面加強以社會公德、職業道德、家庭美德為主要內容的社會道德建設;就是要倡導少數民族傳統道德中愛國、敬業、誠信、友善的傳統道德規范,在全社會形成知榮辱、講正氣、促和諧的風尚。因此,我們必須站在改革開放這一個新的時代高度,以構建社會主義和諧社會理論為指導,用社會主義核心價值統攝少數民族傳統道德,并加以提煉、改造、充實和提高,使之成為體現時代精神的社會主義新道德體系的有機組成部分。
2.大力發展市場經濟,為少數民族道德文化的進步和發展創造條件
恩格斯指出:“一切以往的道德歸根到底都是當時的社會經濟狀況的產物。”[10]道德是由一定的社會經濟基礎決定的,它的內容始終受社會經濟關系的制約,并隨著社會經濟關系的變化發展而不斷變化。改造傳統道德,推動道德進步,關鍵在于生產力的發展,生產關系的進步。因此,大力發展社會主義市場經濟,沖破民族地區封閉的自然經濟和半自然經濟狀態,促進生產力的發展,促進社會分工的發展,提高生產社會化的程度,才能使少數民族傳統道德文化的改造和發揚光大獲得強大的動力和堅實的社會經濟基礎。
3.培育少數民族的現代道德意識
如同藏族傳統道德文化一樣,大多少數民族傳統道德也有消極入世、積極出世、多做善事,不做惡事,既不為名,又不為利,忍受艱苦,與世無爭的主張,并且大多數虔誠的少數民族信教徒的心愿都主要不在現世如何致富,而是如何才能獲得來世的幸福。經過長時間的歷史積淀,形成了根深蒂固的淡泊名利、不講物質利益的道德觀念。在社會主義市場經濟的條件下,不講物質利益、不追求經濟效益的道德觀念已經不合時宜。影響了少數民族的發展和少數民族地區社會的進步。因此,要結合當地實際培育以講求經濟效益,敢于競爭和冒險的,以重視現世、講求奮斗的現代道德意識。
參考文獻:
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[7]馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1956:82.
[8]毛澤東選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1991:707-708.
[9]胡秉之.西藏傳統優秀文化在現代化中的作用[J].中國藏學,1999,(3).
[10]馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1995:134.
(責任編輯:范秀利)