解體與崩潰

當蔡錦平靜的像“織一件毛衣”一樣的在畫她的美人蕉的時候，她在享受著一種安適與愉悅。而觀看者卻從她的畫中看到一種破壞的力量。一個個體在這個社會中存在，當這個個體在成長的過程中其生命意志被過多的壓抑之后，就會在他的內心積聚一種破壞的力量，這種破壞的力量一種是向外的，一種是向內的。而作為一個藝術家，會將這種破壞的力量轉化為他們的藝術創作。在尋找充滿暴力的花產生的心理根源的時候，我追溯到女性集體無意識，在很多的女藝術家那里，我發現了作為暴力的圖式。也因此我設想那種摧毀的力量就蟄伏在女性意識深處，而其產生的根源是父權社會長期的壓抑了她們生命意志的顯現。當她們能夠掌握一種表達的方法來表述自己的時候，潛意識中被壓制的生命力量便會爆發出來。這就使我能夠解釋清楚何以如此多的女性藝術當中都具有這種極致的欲將世界摧毀的力量。

在蔡錦的一些接近抽象的畫中，我看到了她將暴力演化到了一種極致，美人蕉的圖像被她撕碎了，就像一個人的軀體在一瞬間崩裂和飛散了。美人蕉的世界在一瞬間崩潰了，瓦解了，消亡了。當一個生命倍感孤獨，渺小，無意義的時候，他們就會傾向于放棄生命，以躲避無意義的襲擾。對于死亡的沖動是人與生俱來的，那是一種回到源出狀態的沖動，嬰兒只有在子宮中才是倍感安全的，而來到世界其實是他們無法適應的，人用一生的時間來適應這個陌生的世界。相比較男性，女性在這個世界上是會更多的感覺到自身的渺小和無意義，她們因為自我的消失而倍感無助。所以那個回到子宮，即死亡的欲念其實是更加強烈的。

破壞性與毀滅感，我在蔡錦的畫中都讀到了。或許是我在她的畫中探討我自己的潛意識。而且我也堅信，那不僅僅是蔡錦或者是我的潛意識，也是眾多女性的共同無意識。在這個社會上沒有單獨存在的個體，人首先是被整體化了的，就是我們每個人的心理都不是自發的而是這個社會直接塑造的結果，正因如此，其實我們首先是存在于共性當中的，當我分析蔡錦的時候我也在分析我自己，我在分析我自己，其實也在分析眾多的女性的普遍性心理機制。