廣西音樂非物質文化遺產文化傳承人培養探析

【摘要】分析廣西音樂非物質文化遺產概況、廣西國家級音樂非物質文化遺產文化傳承人現狀及廣西音樂非物質文化遺產文化傳承人培養的意義，提出廣西音樂非物質文化遺產文化傳承人培養構想。

【關鍵詞】廣西音樂非物質文化遺產文化傳承人培養

【中圖分類號】G【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2012）10C-0161-02

文化傳承人，也就是非物質文化遺產傳承的人。它涉及民間文學、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥等5大類134個項目。非物質文化遺產傳承人主要是指在有重要價值的非物質文化遺產傳承過程中，代表某項遺產深厚的民族民間文化傳統，掌握杰出的技術、技藝、技能，為社區、群體、族群所公認的有影響力的人物。對作為非物質文化遺產傳承與創新最重要、最活躍的因素的文化傳承人培養，事實上就是對非物質文化遺產活的載體的培養。

一、廣西音樂非物質文化遺產概況

廣西是一個多民族聚居的壯族自治區，居住了壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等民族。在長期的歷史發展進程中，12個世居民族創造了大量的有形文化遺產和豐富的非物質文化遺產。這些文化遺產包括神話、史詩、歌謠、音樂、舞蹈、戲曲、曲藝、剪紙、繪畫、雕刻、刺繡、印染等各種藝術、技藝及禮儀、節慶和體育競技活動等。筆者根據2006。2011年國務院公布的三批國家級非物質文化遺產名錄的項目類別進行統計可知：廣西共有國家級非物質文化遺產37項，其中民間文學類4項，傳統音樂類6項，傳統舞蹈類5項，傳統戲劇類6項，民俗類10項，曲藝類1項，傳統技藝類3項，傳統美術類1項，傳統醫藥類l項。從以上統計數據可以看出：廣西國家級音樂非物質文化遺產共13項，在廣西國家級非物質文化遺產中占了近半的數量，說明廣西音樂非物質文化遺產在廣西民眾生產和生活中占據著重要的位置。廣西蘊藏著豐富的民俗、民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝等文化資源，是一個民族風情濃郁、歷史文化深厚的人文之地。廣西的這些音樂非物質文化遺產是中華文化的重要組成部分，是承載民族精神和情感的重要載體，是維系國家統一、民族團結的基礎和聯系世界的橋梁，也是人類智慧的體現。

二、廣西國家級音樂非物質文化遺產文化傳承人現狀

2007年6月至2009年5月，我國文化部公布了三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人名單，確定了國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人1488名，其中，第一批226名，第二批551名（其中大多數傳承人是民間音樂類的），第三批711名。這些國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，已通過2008年5月發布的中華人民共和國文化部令（第45號）《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》進行了保障。

筆者根據文化部公布的三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人名單進行數據整理可知：廣西共有國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人16人，其中第一批1人、第二批10人、第三批5人，具體情況見表1。

從表1可以看出，廣西國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人數量很少，而且多數為音樂文化傳承人。這些音樂文化傳承人年事較高，隨時都有“人亡歌息，人去藝絕”的危險，傳承工作面臨危機。

三、廣西音樂非物質文化遺產文化傳承人培養的意義

目前，廣西只有經文化部認定的國家級音樂非物質文化遺產項目代表性傳承人得到了生活及文化傳承方面的保障，而那些絕大多數未經認定的普通民眾音樂傳承人，仍缺乏政策與機制的保障。隨著經濟全球化和現代化的沖擊，廣西民眾生活方式、世界觀、人生觀、價值觀的發生了極大的改變，年輕一代的普通民眾迫于生活和經濟的壓力，已逐漸脫離傳統的生活方式和生存環境，廣西音樂非物質文化遺產面臨著音樂文化傳承人斷層斷代，老一代傳承人“人絕藝亡”的危險。

非物質文化遺產保護的重點是傳承人，它是以人為本的活態文化。廣西音樂非物質文化遺產傳承的重點在于傳承人的保護，只有“人”這一活的載體保護好了，才能保證廣西音樂非物質文化遺產傳承渠道通暢，才能保證廣西音樂非物質文化遺產的延續性。無疑，廣西音樂非物質文化遺產文化傳承人的培養，將有助于推進社會主義和諧文化建設和中國文化的多元化發展；有助于探索一條教育與文化互動發展的新路子；有助于推動民族地區的扶貧開發；有助于促進廣西文化、教育與民族經濟的協調發展。對于廣西高等院校教育加強音樂文化學科專業建設，引導廣西高等院校教育突出音樂教育的地域優勢和民族文化特色、謀求自身特色化發展，也將具有重要的現實意義。

四、廣西音樂非物質文化遺產文化傳承人培養構想

（一）正規教育

所謂的正規教育，主要是指把廣西音樂非物質文化遺產文化傳承人培養引入高校，實施本土化音樂文化傳承機制。實施高校本土化音樂文化傳承機制對于進一步推動我國非物質文化遺產保護工作，有實質性意義。此機制可以充分利用高校的各類資源，大力培養音樂文化傳承人。同時還可以使廣西音樂非物質文化遺產傳承的傳承和覆蓋面更寬、更廣，讓學生們進一步了解廣西豐富、深厚的民族音樂文化，增強文化認同感，進而促進中華民族凝聚力。

以廣西藝術學院為例，該學院近年來堅持“將廣西少數民族音樂文化元素有意識地滲透到專業課程的教育教學之中，培養音樂教師教育的學生成為非物質文化遺產的傳承人”的辦學模式；構建了“繼承我國優秀的音樂教育傳統，借鑒當代世界優秀的音樂教育體系和依托廣西特有的民族音樂資源，以本科教學為中心，構建教學、科研、創作三位一體的人才培養模式，推行民族音樂本土化教育，培養二十一世紀具有廣西民族特色的音樂教育工作者和非物質文化遺產的傳承人”的“培養非物質文化遺產傳承人”人才培養模式。同時，在教材建設、課程體系、專業建設、科研活動與藝術實踐等方面進行了積極的探索并取得了豐碩的成果。

此外，廣西藝術學院還設立了民族音樂表演專業，于2008年在廣西區內招生，2009年擴大招收高職、專科生、專升本學生。該專業的辦學定位為：注重培養地域性特色藝術人才，為院校開展非物質文化遺產的保護與傳承做積極探索，努力為社會培養更多、更好的多元化民族音樂傳承人，營建廣西傳統民族音樂的教育與傳承機制。以此推動教育更好地傳承地方文化，為社會培養優秀的新型文化工作者作出應有的貢獻。可以這樣說，作為非物質文化遺產保護的一個積極探索者，廣西藝術學院把保護和傳承廣西音樂非物質文化遺產視為己任，積極實施高校本土化音樂文化傳承，取得了實質的成效，為廣西的音樂非物質文化遺產的保護和傳承提供有力的支持與保障。

（二）非正規教育

在“非正規教育”傳承機制方面，廣西音樂非物質文化遺產一直依靠口傳身授方式進行傳承。它主要通過家族傳承、師徒傳承和民俗傳承等傳統方式得以實現。傳統音樂傳承人技藝的獨特性及傳承過程的連續性通過相應的文化空間表現出來，對傳承人和文化空間實施整體保護才能實現傳統音樂真正意義上的保護。然而現實生活中，音樂傳承人及其文化空間的整體保護，往往受到政府部門和專家學者的干預和介入，使整體保護失去原真性。如：政府對傳承人的保護傘行為及其干預性過強的各種措施，往往使得傳承人容易迷失自我，民俗活動中民眾參與的積極性不夠。專家隊伍對傳承人的培訓學習，容易對地方性特征突出的傳統音樂加以主觀的改造，使得傳承人的自然傳承過程受到干擾。此外，各種經濟利益和功利化的驅使，也使得傳承人的傳承發展行為發生衍變。

筆者認為，在廣西音樂非物質文化遺產保護過程中，應對音樂非物質文化遺產自身及其生存空間這兩個層面實施全方位的整體保護，竭力維護音樂傳承人的自然傳承過程。無論是政府還是學者都應當充分尊重傳承人的意愿和實踐體驗，起到一種宏觀的指導作用，確保傳承人開展傳承活動的原生態性，使創造、延續和傳承廣西音樂非物質文化遺產的群體和個人能最大限度地參與，從而形成一個穩定的傳承群體。此外，我們可以通過采取政府津貼或補貼的方式資助傳承人，以命名的方式吸引傳承人，以帶徒授業的方式拴住傳承人，以完善的政策措施保護傳承人，努力培養和造就新一代的廣西音樂非物質文化遺產傳承人，促使他們健康成長，確保優秀的廣西音樂非物質文化遺產在祖國現代化建設中，發揮應有的作用。

（責編 何田田）