燒水之余

故宮博物院書畫鑒定專家金運昌先生曾在《臺北故宮》紀錄片中談到書法鑒賞的原則：并非以技法高低、完美程度為考量，而是以是否自然，筆下有沒有情感來評判。因此，“天下第一行書”——王羲之《蘭亭序》、“第二行書”——顏真卿《祭侄稿》當之無愧地入選。二者雖然不算是歷代寫得最好的書作，但都是因緣和合、當機而書的結果，所映射出背后的事件、內心的情感都感人肺腑，堪稱雋永。從前者，我們可以讀出“和樂”；從后者，可以讀出“悲憤”，而《蘭亭序》在“和樂”之后更有超脫生死、打破時空的感悟升華。如果把文字的書寫當做相的話，那么能夠通過這個外相觀照到它背后的實相，那就是相外真如；也可理解為透過事物表象看到事物的本質。

日本自然農耕先驅福岡正信在《一根稻草的革命》一書中提到：“一物之中有萬物，積萬物卻難成一物?！币晃镏蔀橐晃?，必有其因緣。一物中藏萬物，更藏有“空”。事物的整體只能作為整體來看待，拆散成局部來研究就早已不再是同一個事物了，得出的結論當然不會準確和完整。好比克隆法也無法還原本來的生命體，二玄社的“次真跡”也難見到原件的靈魂。蓋萬物皆有“空”。而空性不可復制。據說，王羲之曾事后重寫《蘭亭序》，也無法超越或復制那段空性。

以上是對近期所獲信息的思考，雖不相干。但也有可聯系。個中道理，想來一是“心物一元”；二是“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。”“心物一元”不是單純唯心也不是全然唯物，把這二者視作一體兩面，同時存在，相互作用。沒有獨立存在的“物”，也沒有孤立飄浮的“心”。

王羲之在書寫《蘭亭序》時并沒有達到他一生藝術的巔峰，其《喪亂帖》在藝術成就上被公認為遠超過《蘭亭序》，但這絲毫不影響《蘭亭序》作為“天下第一行書”的地位?？梢约僭O，如果不是“永和九年”三月初三那天在會稽山蘭亭的那場雅集，如果不是有四十一位賢人在“曲水流觴”并當場作了三十七首詩。就不會有王羲之當場為詩集作序的“因”，也就沒有《蘭亭序》。在那通訊交通不便、戰亂不息的“奈何”年代，萬緣的具足，才有這一會一紙的誕生，不容易啊!一期一會，今天的我們不能看到集會，但能在這一紙“陳跡”中去感受蘭亭的惠風，太息晉人的風骨。可以這樣理解：作者加上因緣才有作品。這因緣即是與作品一“物”相附的“心”，“物”可重來，而“心”不可得。

返觀茶席、茶藝，恍惚也能借鑒。一席之中有萬物，積萬物卻難成一席；一藝之中有萬物，積萬物而難成一藝。茶席、茶藝的好壞，也看是否自然，有沒有情感的流露。雖然擁有很多華麗或古舊的器具，但或許這是一種障礙；雖然學了很多動作和技法，但也許這又是另一種障礙。有時候，不是器具不精美，動作不漂亮，而是其它的問題，如同書法講究字外之功，由內化而外顯。積物只是表淺的有為法，不等于擁有；萬物不為所有，而為所用，才是真有。

茶席、茶藝如何才能“自然”，當想這個問題時已經不是自然了。我們所了解的“自然”，受人的認識和理解的局限，“想當然”并代表自然的原本。我們也會把“放任”誤以為是“自然”?！疤斓夭谎裕f物生焉”，自然本身就是對“自然”最好的詮釋。只要知道了自己并沒有了解自然，這就是自然。放棄分辨、不起分別，智慧自然會出現?！暗婪ㄗ匀弧保挥薪咏匀?、不離自然，把自己也化作自然的一分子，自然就“自然”了。陸羽在《茶經·九之略》中連續用了八個“廢”字表明到了自然當中，造具、煮器等等無不可廢?！皯獰o所住而生其心”，這是茶圣最高明處。福岡正信也說：如果地爐旁的粗茶要比茶席上的“玉露”香美，那么茶文化也就開始接近尾聲了。言外之意，茶席、茶藝要自然，就不能脫離樸素真實的生活。而《蘭亭序》也只是王羲之那群人那天的“生活”。“藝”字從字源追溯就是上古農耕生活，后演變為“農藝”、“藝術”。藝術源于生活，沒有生活，就不自然；有了生活，就有了生長自然產物的泥土，就有了因緣。

人可以以職業為生，但職業不代表生活。別人的茶席好、茶藝高，那多半是因為那就是他生活的寫照，是模仿不來的。我們可以這樣自問：那是我的生活嗎?如果回答是，那就離自然不遠了。

燒水之余的胡思亂想，是為記。想得太多，不如燒水去。