大學應有的三種精神

青年來到大學，不是為了學習怎樣成為社會機器中一個更有效的齒輪，而是為了自我教育和互相教育。梭羅說，一棵樹長到一定的高度，才知道怎樣的空氣更適合。人也是如此。而大學，就是要將適合的空氣置于青年鼻尖。

在適合的大學空氣中，最重要的事就是思維訓練。掌握知識或參與社會實踐，不過是訓練思維的必要條件。如何讓青年用自然科學家、社會科學家或人文學者的方式來思考，才是大學的要義。一個人讀大學，不是為了被各種事實塞滿頭腦，而是要提高自己的心智，培養有效思考的能力、交流思想的能力、邏輯判斷的能力以及辨別價值的能力。

相應的，大學精神也呼之而出，那就是自由、通識及德性。

金耀基嘗言，一部世界大學的歷史，可說是一部爭學術獨立自由的歷史。大學之獨立自由，并非理所當然，而是相當脆弱的。咄咄逼人的權力是它的敵人，巧言令色的功利是它的對手，匍匐在地的庸俗是它的威脅。蔡元培深刻認識此點，故說：“思想自由之通則，正大學之所以為大也。”

自由獨立是通識的基礎，后者又反過來加強前者。在教育中排除掉通識，則摧毀其生命。致力通識教育，是世界范圍內有抱負的大學的重要目標。關于通識教育，1946年華盛頓大學諾斯蘭教授的定義是：“其主旨在個人的整體健全發展，包含提升生活的目的、提煉對情緒的反應，以及運用我們最好的知識來充分了解各種事物的本質。”

就在諾斯蘭寫出這段話的頭一年，1945年，哈佛大學推出《哈佛通識教育紅皮書》，開篇引用了修昔底德和柏拉圖的話。前者說：“我們不需要荷馬的稱贊，我們已經開發了廣闊的土地和海洋。”這象征著人們對自由社會的自豪感。后者說：“我們能草率地允許青少年聽一些隨意編造的故事，以致讓他們接受那些成年后不應擁有的思想嗎？”這象征著教育可能帶來的混亂與分歧。通識教育正是要解決這兩個問題。它既要幫助年輕人成為獨立的個體，擁有獨特思想和個性化生活，又要使他們適應公共生活，成為公民和共同文化的繼承者。

通識教育已部分內涵了第三種大學精神，那就是培育人的德性。但在高速前行又變動不居的現代多元社會，德性很難被界定，也很少被珍視。

真正的德性在于培育，而非教育；在于自省，而非灌輸。錢穆說，中國的學問傳統有三個系統：人統、事統、學統。置于首位的“人統”，就是尊德性。他解釋說：“人統，其中心是人。中國人說：‘學者，所以學做人也。’一切學問，主要用意在學如何做人，如何做有理想有價值的人。”遺憾的是，錢穆這種話，如今大多數人不喜歡聽，他們更喜歡去學如何做一個“成功人士”，而不喜歡去照看什么德性。

中國的大學，自有其悠久的歷史。但就現狀而言，卻距離真正的大學精神相去甚遠。而何時大學能成為孕育創新者、批判者的大本營，從教師到學生，都盡情追求智力、真理和美。在其間，人們醞釀自由思想并自由表達，創造有價值的學術成果并以之推動社會進步，才能夠說大學精神的建立與養成。而大學也因之煥發永久的生命力，站在批評的最前沿，站在創新的最前沿，成為國家社會當之無愧的“軸心組織”。