關于日本人的悲觀情懷的分析

摘 要：本文從日本人的生活中，日本文化中探究日本人的悲觀情懷。并從地理環境，自然觀，歷史因素，民族性格中分析日本人的悲觀情懷的產生原因。

關鍵詞：日本人、 悲觀情懷、原因

作者簡介：嚴婧琨，女（1991-），天津人，西南大學外語學院2010級本科生，研究方向：日語翻譯。

[中圖分類號]：G03 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-03-0226-01

日本人性格細膩，敏感。在日本文化中，很少有過分夸張和強烈表露情感。日本文化總是給人以細致精致之感，同時日本人總是有一種“物哀情結”。這種悲觀情懷總是洋溢在日本人的生活中，文化中。仿佛日本人天生就有這種悲觀情懷。

（一）日本人的悲觀情懷的表現

（1）日本人的物哀情結

什么是物哀？物哀是人接觸到外界事物發自內心地產生的物我同悲之感。這種情感類似于中國古典的“借景抒情”的詩歌。但是物哀不是簡單的悲哀之情。它是一種復雜之情。它有悲傷，憐愛更有有此引發的深刻的哲學思考。比如，日本人喜愛櫻花。櫻花在日本的種植歷史已有1000年歷史。櫻花很美，但是花期很短。日本有“櫻花七日”之說。所以在欣賞櫻花浪漫之時，也難免會悲哀日后的殘櫻落地的凄涼。日本一位作家曾感嘆道：“男性通過櫻花看到的是一種甘美的死，女性通過櫻花看到自己內心復雜的情感。當這兩種關于櫻花的夢合二為一之時，那好比盛開的櫻花一樣極具魅力的死便會陶醉每一個人。”日本人的生死觀不同于世界上其他的民族。他們認為生命是短暫的，像櫻花一樣驟然開放，凄然凋零，才夠悲壯。也許正是這種櫻花凋零的壯烈之美才給予日本武士以“死”的啟示。一個留日的中國學者曾做過統計，據說在“櫻花歌”中詠嘆凋零的櫻花竟占一半之多。可見日本人并非簡簡單單悲哀，而是通過“物哀”尋找人生的哲理。物哀，追求一種“瞬間美”。日本人為了追求所謂“瞬間美”，不惜結束自己生命。當不能忍受生活壓力之時，他們便會毅然結束自己的生命。這是一種不能直面人生的脆弱，也是看透人生之后的灑脫。“生如夏花般絢爛，死如秋葉之靜美”，這是日本人對生命的認知。物哀使日本人精神異化。日本的國旗是白色的，潔白如雪。象征著寧靜高雅。并且雪易融化，也象征了日本人的“物哀情結”。日本的歌舞伎在演繹悲劇時，并沒有萬物舉哀的夸張，而是采用寂靜地忍受悲痛。給予觀眾巨大的感染力。日本人喜歡拍驚悚片。其驚悚片中的鬼往往都有著悲慘的命運，讓觀眾驚恐之余也不禁為之嘆息。在日本文化中，物之美不在于其有多綺麗，而是它能勾起人們的“物哀情懷”。

（2）日本人的悲劇情懷

正是由于有了這“物哀情懷”日本的藝術才在世界藝術寶庫中散發自己獨特光芒。川端康成多次強調“悲與美是相通的。”他筆下的人物，總是給人一種悲劇之美。他自己本人也在獲諾貝爾文學獎后結束自己的生命。日本文學中，多數是以悲劇結尾。日本人內向，不愿過多流露自己的情感。文學創作中也常常以平靜地結束一切。這表面上是一種生命的悲劇，但對信奉奉佛教和神道教的日本人來說這何嘗不是一種解脫？對于不善于不敢于表達自身情感的日本人來說，唯有悲劇才能釋放其所有的情感。悲劇是美學的基本范疇之一。悲劇是崇高的，它使人記憶深刻，難忘痛楚。畢竟人生中不是總是一帆風順。

（二）日本人悲觀情懷的原因

（1）地理因素

日本國四面環海。礦產缺乏，火山，地震等自然災害極其貧乏。在與極其不利的自然環境長期抗爭的過程中，造就了日本人處事不變的民族心理特點。面對災難，他們早已習以為常。他們的文化中沉淀了太多悲劇的因子。所以日本人普遍認為悲劇為美。

(2)歷史因素

日本國土面積狹小。古代長期是中國的附屬國。近代企圖發動侵略戰爭來洗刷自己古代“悲劇”的命運。但是終究未能得逞，二戰之后又不得不依附美國。一方面日本希望結束自己“悲劇”，但是卻淪陷于自己釀的悲劇之中。另一方面，從悲劇中，他們悲觀于不幸，但也從未停下前進的腳步。他們的悲觀心理時時刻刻在提醒著他們前進。

（3）恥文化

日本文化的最大特點就是重視“恥”。在日本人看來，知恥就是德，唯有別人，社會對自己的評價才是最重要的。武士道文化中，就是“羞恥感”比“犯罪感”更嚴重。日本人活著，時時刻刻在意著別人的言行。為了維護所謂的“名譽”，不得不無條件地遵從各種條規。同時，社會普遍冷漠。日本人之間即便是朋友也相互心懷戒備，甚至把在朋友面前坦露心聲視為恥辱。這樣在生活中很容易積壓許多煩惱，人生也在許多規矩下失去了意義。悲觀情懷油然而生。

（4）宗教影響

宗教在日本文化中占有極其重要的地位。佛教，儒學對日本文化產生了極大的影響。如果說儒學是日本人完善道德﹑修養身心的法典，那么佛教和本土的神道教則是日本人性格和意識的靈魂。日本人的宗教意識十分濃厚，在日本人的民族精神和文化生活中，人們隨處都能看到其對人生虛幻﹑生死輪回的無奈和感嘆。日本人總是用一種略帶傷感的眼光審視世界。日本是一個自然災害很頻繁的國家。古代人們對大自然的認知水平很有限，多發的自然災害給人以神秘感。人們既感恩于大自然的恩惠又對頻繁的災害心懷恐懼，在這種敬畏心理的驅使下，日本人假想了許多神靈。信奉神道教一直是日本人的傳統，他們信奉和崇拜著神靈。同時深信只要做出與常人不同的事情即可成神。神道教對死亡呈中立態度，這樣給信奉神道教的日本人潛意識的死亡暗示。人不可戰勝自然災害的失落與無奈始終是日本人心中無法抹去的陰云。他們只能通過神道教來祈福，通過佛教來消釋心中的煩惱和壓抑。即便是可以暫時緩解壓抑的內心，但是也許依然難以改變悲觀的心。

（三）結語

以悲劇為美和以悲為美成為日本文化的主要文化。從日本的文學藝術到文化發展，我們無時無刻都會看到悲觀情懷。但是，這并非是簡單的“觸景生情”，而是悲情基礎上努力追求生命之花的精神。這種精神意識滲透到日本人的感情世界，影響到了日本人的生活方式。也引發了一代又一代的日本人為了追求生命的一瞬華美而甘愿壯烈地結束生命。

參考文獻：

[1]、李雪梅.日本·日本人·日本文化[M].浙江出版社，2005.

[2]、魯斯·本尼迪克特.菊與刀[M].成都:商務印書館出版，1998