孔子到周去求教于老子,一見面,老子就給了他當(dāng)頭一棒。這事對孔子而言,似乎不夠體面,所以,司馬遷沒有把它記錄在《孔子世家》里,而是記錄在《老子韓非列傳》里。
記錄在《孔子世家》里的,是老子送給孔子的臨別贈言。老子說:“送別么,有錢的人送財物,仁德的人送教導(dǎo)。我沒錢,就冒充一下仁德的人,送你幾句話吧。”
老子送的第一句話是:“聰明深察而近于死者,好議人者也。博辯廣大而危其身者,發(fā)人之惡者也。”一個人聰明,明察秋毫,很好。可是這樣的人,往往比那些笨人更容易招來殺身之禍。為什么?因?yàn)樗米h人。一個人知識廣博,能言善辯,很好。可是他卻因此時時處在危險之中。為什么?喜歡揭發(fā)別人的隱私唄。聰明會使人對別人的缺點(diǎn)一目了然,善辯會使人對別人的毛病一針見血。笨人倒并不一定不好議人,不好揭人隱私,而是眼拙,嘴笨,沒看出來別人的毛病,無從議起。即使議論別人,也不得要領(lǐng),不至于戳在痛處。
老子在告訴孔子什么?單純的智力如同沒有柄的刀片,讓握住它的人自己受傷,且越是鋒利,握得越緊,傷得越深。
孔子十有五而志于學(xué),到此時,三十而立,就是一個聰明深察、博辯廣大的人。老子提醒了孔子:人生有兩個過程:第一個過程是讓自己聰明起來;第二個過程是要善于把聰明藏起來。
接著老子又對孔子講了兩句話:“為人子者毋以有己。為人臣者毋以有己。”做兒子,不要太堅持自己。做臣子,也不要太堅持自己。誰不是人的兒子呢?誰不是別人的從屬呢?后來莊子直接說,這就是我們“無所逃于天地之間”的倫理之網(wǎng)。在這樣的網(wǎng)里,我們要學(xué)會謙恭,學(xué)會聽取并欣賞別人的主張,學(xué)會服從權(quán)威。
其實(shí),我一直想把這兩句話中的“子”和“臣”兩個字去掉,變成一句話——“為人者毋以有己”。這不是我自作聰明,刪改前賢嘉言。莊子早就這樣改了,他的句子比我的更簡潔,只有三個字——吾喪我。
吾,即自我的本體,本來的自我。我,附寄于“吾”的自以為是的觀念、知識、經(jīng)驗(yàn)、是非、好惡等“成見”、“成心”。“我”總是遮蔽著“吾”,不僅使“吾”不能與世界赤誠相見,無法互相洞開,反而使得“吾”認(rèn)“我”為“吾”,“我”把“吾”李代桃僵了。所以,人之智慧的根本,在于呈現(xiàn)本來的“吾”,汰除附寄的“我”——吾喪我,與他人赤誠相見。
誰沒有“己”?誰沒有“我”?每個人都固執(zhí)“己”見,每個人都“我”行“我”素,世界將被切割成無法互相包容與理解的碎片。
老子的“無己”,莊子的“無我”,是道德的境界。智慧的頂端,就是德行。