叔向為什么會“賀貧”

叔向，晉國賢臣，春秋后期的政治家、外交家，還做過晉平公的老師。孔子稱贊他說：叔向，古之遺直也。”叔向生活在春秋末期，當時，晉國幾大政治家族相互傾軋，叔向也遭受牽連，這使他深刻地認識到權力和財富都是“浮云”。若沒有足夠的德行相匹配，財富和權勢有時反而會成為禍根。難能可貴的是，叔向還能讓上司接受自己的深刻認識。這便是一篇古文《叔向賀貧》的內容。

當時，韓宣子做了晉國的正卿，他覺得自己徒有正卿之名，而無其實，物質待遇跟不上，連跟其他卿大夫交往所需的花費都不夠。韓宣子為此事發(fā)愁，而叔向則向他表示祝賀。叔向以晉國歷史上的欒氏家族和郤氏家族的例子，從正反兩個方面說明修德重于積財。欒武子做晉國的正卿，田產也很少，但是他擁有美好的德行，美名傳播到諸侯各國，就連戎、狄這樣的少數(shù)民族都感念他。

而以郤昭子為代表的郤氏家族則相反，鼎盛之際，晉國八卿中郤氏一族就有三卿，此外還有五人做了大夫，即“三卿五大夫”，史書稱“八郤”。但郤氏在政治上的顯赫引起了晉國正卿欒書的不滿，欒書誹謗郤至通敵于楚，并說郤至有意以公孫周取代晉厲公。于是，在公元前574年，晉厲公下令剿滅了郤氏。叔向對韓宣子說，郤昭子家族的財富有國家財產的一半那么多，他所控制的軍隊也有國家軍隊的一半之多，他們倚仗自己的財富和權勢，在晉國橫行，結果不僅郤至本人被殺，他的宗族也在絳邑被剿滅。他們家族的權勢曾經那么大，可最后卻“一朝而滅”，這是為什么呀？“唯無德也”，就是因為他們的德行不夠呀。

有了正反兩個方面的對比，叔向順理成章地勸告韓宣子：“今吾子有欒武子之貧，吾以為能其德矣，是以賀。”意思是說，您現(xiàn)在有欒武子一樣的貧窮，我認為您也能夠有他一樣的德行，所以祝賀您。然后又從反面說：“若不憂德之不建，而患貨之不足，將吊不暇，何賀之有？”如果您不操心美好德行的建立，卻擔心錢財不足，那么我要哀悼您還來不及，還有什么好祝賀的呢？這已經不是“賀”，而是嚴肅的勸諫了。

宣子聽后，感激涕零地說：我韓起本來是要完蛋的，全仗您的開導，才得以保全。不但我韓起個人要感謝您的恩惠，從我的祖先桓叔以下的整個家族，也都要感謝您的恩惠呀。

孔子說：君子要用心求道而不要把心思用在謀求奢華的衣食之上；君子只擔憂學不到道，而不要擔憂貧窮。《叔向賀貧》中所宣揚的，與孔子“君子憂道不憂貧”的教誨完全相同。

為什么要“憂道不憂貧”？這里面有很深的道理。“道”跟個人的心理緊密相連，它是可以靠個人努力來求得的，一個人只要肯于學道，并堅持不懈，那么他就一定能在“道業(yè)”上有所成就，正所謂“吾思仁，則仁至矣”；而貧富窮達則屬于個人境遇，是外在的，非個人之力所能控制，必須因緣際會才能達成。孟子說：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”講的就是這么個道理。“道”以及“道”的衍生物“德”都具有“求則得之，舍則失之”的特點，所以我們應該去求。而貧富窮達之類的個人際遇，則屬于“求無益于得”的范疇，這類事情“求之有道，得之有命”，所以不能強求，若命中沒有，求也求不到。