莊子體驗美學

莊子的哲學美學，一直以來為中國的文人心向往之，他一方面洞察了人生的有限性、悲劇性，另一方面又為人們樹立了自由、超越的人生態度。對于現實人生來說，這兩種精神本來是相互抵觸的，甚至是產生人格分裂的潛在因素，但是對于藝術體驗來講，這兩種精神又恰恰是蓬勃的沃土。作為生活的莊子是不幸的，因為他的天才注定了脫離常人的孤獨。但作為精神傳承中的莊子，則是幸運的，因為他在五千年的文明史中永久的占有了一席之地，莊子的這兩重精神為體驗美學種下了活的范型。

西方的體驗美學，是將審美體驗視為研究審美溝通從而創建一種新的美學體系的橋梁。體驗美學旨在顯示審美的獨特性，即自鮑姆嘉通以來強調的感性，突出審美研究的獨特領域即審美表現領域。“審美體驗作為高強度的、深層的、難以言說的瞬間性生命感悟，他意味著人生意義的瞬間生成，也就是說意味著人與人、人與自然、人與技術世界之間的審美溝通。”

也就是說體驗美學也極其注重生命的獨特感悟，同時體驗美學與人類學有著不解之緣，“人類學一向從人類存在、人類生命這一根基上考察藝術，而沒有只是就藝術而論藝術。”也就是說，體驗美學重視的主體是對于人生甚至是人類存在的探索，顯然這就比較接近于生命哲學。既然是重視存在，那么就牽涉到一個生命對于存在的體驗問題，“從根本上說，是要立足于人生、人生的意義去問、去思”。而縱觀莊子的思想，也可以明顯的發現里面對于人生存在以及生命體驗的關注，本篇就從此角度來分析一下莊子美學。

1.體驗起點

莊子美學是超驗的、自由的，那么顯然要超驗就必須要有一個超驗的起點，也就是莊子體驗美學的起點。作為現實中的人，生活是第一位的，于是對于人生此在的具體境遇的思考就成為一切美學家對于體驗意義的探尋起點。那么莊子看到的人生此在即此在的本質又是什么呢？

在莊子看來，此在并非虛幻的，而是極端真實的，但是這個真實的此在已不是應有的此在，而是充滿丑惡、是非的物化的此在。此處的物化，并不是西方話語背景中的物化，前者多指主體之智導致的一切分別、混亂，后者則更指與人相對的外物。 “今世俗之君子，多舍身棄生以殉物，豈不悲哉”（《讓王》）。在此可明確看出，對于莊子來講，整個世界均處在逐物的沉淪中，現實世界似乎是一個外在于人、外在于生命主體的世界，為儒家敬仰的入世兼濟精神與理念也成了扭曲生命的本真和自由的物。

那么，既然此在是物化的此在，那么它物化的淵源又是什么呢？從道體上來講，就是道隱，“道隱于小成，言隱于榮華。固有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是”（《齊物論》）。但是實際上，從更現實的人生存在的角度上來講，莊子實際上是看到了人們的私見。而且只要利益關系存在，這種私見就是永恒的，因為只要有人己身的存在，在與他人及外物相交時就一定是從自己的角度來度量事物的價值。在莊子眼中，私見包括一切小智之知，功、名、己均為小智之知的代名詞。因為大智就是對于大道的體認，然而此時大道已隱，“天下大亂，圣賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。” （《天下篇》）。而這些均是“一曲”之士，但是“一曲”倒并不可悲，可悲的在于人人不因為自己的“一曲”來承認別人的合理性，而是皆將自己的“一曲”真理放大為真理的全部，并竭力的否定他人。

2.體驗方式

此在與彼在是精神領域的一對孿生兄弟，在西方體驗美學領域，對于此在的分析就是為了超越（下轉2-7版中縫）（上接2版《莊子體驗美學》）此在，向著更有價值、更有意義的生命本真行進。在叔本華看來，因為欲望源于生命存在對于感性生活的依賴，那么拋棄生命就成為徹底解脫的途徑。但是拋棄生命是難以讓人接受的，于是他又為人們指出了一條暫時性的解脫之路——藝術體驗之路，即靜觀。然而在莊子看來，“日鑿一孔，七日而渾沌死”（《應帝王》）一切的小智都是引起混亂使人喪失天道本然之自由本性的根源，都是應該拋棄的。藝術自然就不會是莊子的選擇，他更注重精神的超越性。“登高不溧，入水不濡，入火不熱”（《大宗師》）。莊子描繪的“真人”“神人”“圣人”明顯帶著和孟子筆下的大丈夫類似的人格魅力。如果說叔本華的藝術體驗是從旁觀生命的角度來使躁動的欲望之本得到暫時休歇，那么莊子則是從生命本身的更高境界來徹底的超越感性此在，而這個更高境界就是道。此刻的道已經不是純粹形而上的渾然之道，而是已經散落世界的道。盡管碎片化的道人們難以見到，但是莊子認為經過心的體驗，道是可以在心靈深處重現的。正是由于莊子注重心的直觀體驗，才使其哲學思想具有了體驗美學的意味。

莊子雖然片面的看到了悲劇性的人生此在，其理論呈現出諸多的悲觀色彩，但是其對于人之精神的注重使得體驗性成為他的哲學中濃重同時也是最為華彩的一筆。而在今天當人們希求通過重新重視美的體驗性來彌補過于理論化、系統化的美學時，莊子的理論就重新綻放出迷人的光芒，也將為體驗美學的重新確立提供一定的哲學依據。