流傳坊間的詩歌思想史

林賢治以心貼心、靈魂靠近靈魂的方式，娓娓道出那些詩人的前程往事，解析那些耳熟能詳的詩歌經典，這也是本書能夠讓人讀得下去，并讀出一種文字之美和思想之力的緣由。

怎樣將一本新詩史論著作寫得好看，在這個思想淡出、學術凸顯的年代，肯定是有難度的，甚至還會有些“巧婦難為無米之炊”的無奈與尷尬。因為在當下，詩歌本身就是極其小眾化的語言藝術，更別提詩歌研究著作了。曾經有個說法，現在的詩歌讀者比詩人還少，而詩人也大都被認為屬于自娛自樂型的，他們因為圈子化，邊緣化，幾近被人遺忘。詩歌偶爾為大眾所關注，還是以小丑的面目示人：不是以“梨花體”的惡搞讓人不恥，就是以“羊羔體”的喧囂遭人詬病，這到底是詩人有錯，還是怪罪讀者？我們一時還真難說清楚?；蛟S是時代病了，社會病了，這才有了詩歌之病。

其實，話說回來，詩歌沒有病，它只是因其嚴肅和高貴，漸漸讓趨于功利化的社會所難于接納。如果說絕大多數人都被這個物質化的社會所俘虜，所挾持，那么，只有詩人才是當下時代的“釘子戶”。因為他們的天才和敏感，才讓句子變得生動，讓語言顯出活力；因為他們的執著和堅守，才有了與時代對抗的鄉愁意緒；只有他們所追求的理想主義，才會讓這個世界不至于滑向工具理性的無趣和冷漠。詩人或許沒有能力做得更多，不能讓經濟發展，也不能使政治進步，但他們為我們提供了一份關于美的參照，一種為尋求真相而不懈探索的動力和精神。這正是詩人存在的價值。在我看來，詩人于當下時代，尤其必要。

之所以道出這些言辭和感想，并非是一種沒有根據的自說自話。在林賢治先生的《中國新詩五十年》里，這些現象都或多或少地涉及。當然，他的言說更精彩，更給人一種力量感。他以論述的方式寫詩歌史，這種結構并非其首創，但重要的是，他論的姿態與眾不同。當你看多了專業詩歌研究者的長篇大論，再來讀林賢治的這本書，確有一種新異之感：鮮活的場面，生動的細節，富有哲思的表達，并留給我們更多想象的空間。他剔除了那些包裹在文本表層的漂亮裝飾，而直接進入到了詩歌的內核里，這包括對50年來經典詩歌的推介和評價，也包括對詩人們的理解與期待。

由1949年以來這50年的詩歌，我們也可從中看出一個國家在文化精神上的流變過程，這正是林賢治在本書里所要解決的一個問題。由詩到思，再由思到史，他將一種語言藝術引向思想之境，并以此顯出詩歌精神的大氣、厚重與瓷實。朱學勤先生在一篇文章中追問道：20世紀那特殊的年代里，何以有些“民間思想者”后來成了思想史上的失蹤者？而青年詩人朵漁也化用此句，發出召喚：當此時代，詩人不應成為思想史上的失蹤者。他的意思很明確：詩人應該有所擔當，而不僅僅是在語言上小打小鬧，同時也應該在思想上為我們提供新的價值觀?！吨袊略娢迨辍冯m為論詩，但更多的筆墨還是放在這50年新詩所體現出來的思想性上，這包括詩歌文本的語言、節奏和藝術美感，更包括詩人的擔當、道義與倫理責任。

與純粹的詩歌理論和評論著作不一樣的是，《中國新詩五十年》并沒有什么高頭講章式的宏大理論，所以并非中規中矩、四平八穩的學術專著，它有著鮮明的個性，甚至也有著“一個人的詩歌史”之性情和意趣。當然，給人印象最為深刻的，當是本書滲透著作者獨立的立場和自由主義的文學觀，這是一個思想者尋求正義感的投射，也是半個世紀中國文學乃至文化的精神縮影。

這本關于詩歌的書，其實早就在坊間被很多人議論，但一直無緣見到。如今看到它的面世，通讀之，確有一種驚喜之感，這并非虛言和過譽之辭。林賢治以心貼心、靈魂靠近靈魂的方式，娓娓道出那些詩人的前程往事，解析那些耳熟能詳的詩歌經典，這也是本書能夠讓人讀得下去，并讀出一種文字之美和思想之力的緣由。