《資本論》中的“二重性”學說探論

劉召峰

[關鍵詞]二重性；與生俱來的二重性；歷史地獲得的二重性；從抽象上升為具體；拜物教批判理論

[摘要]馬克思在《資本論》中分析了兩種“二重性”：一種是“與生俱來的二重性”，另一種是“歷史地獲得的二重性”。“勞動的二重性”屬于第一種，商品和資本的“二重性”則屬于第二種，前者不能充足地說明后者，對后者的透徹說明須借助拜物教批判理論。勞動二重性學說，只是馬克思的“二重性”學說的一部分，而不是全部；馬克思的“二重性”學說的精義在于揭示“物”的“社會形式”是如何“歷史地獲得和疊加”的。馬克思的“二重性”學說與“從抽象上升為具體”的方法有著密不可分的內在聯系：從“抽象”上升為“具體”的敘述邏輯的任務在于，理論地再現“物”“歷史地獲得和疊加”一定的“社會形式”，從而獲得其“二重性”這一歷史過程。把馬克思從“抽象”到“具體”的“上升”邏輯“偷換”為從“具體”到“抽象”的“下降”邏輯，是一種有害的理論倒退。

[中圖分類號]BO-O[文獻標識碼]A[文章編號]0257-2826(2012)01-0019-07

對于如何理解馬克思的“二重性”學說，我國學者是有不少分歧的。有學者把事物的“二重性”與事物的兩種類型或事物的兩個組成部分不加區分；有學者認為抽象勞動是生產商品的勞動所獨有的，因而“勞動的二重性”是歷史地獲得的二重屬性；在不少學者的觀念中，說到馬克思的“二重性”學說，僅僅把它與“勞動二重性學說”相聯系，甚至相等同。針對上述觀念(觀點)，本文對馬克思的“二重性”(doppelcharakter)概念進行了一番考辨，指出了勞動的二重性與商品、資本的二重性的重大差別(前者是“與生俱來的”，后者則是“歷史地獲得的”)，論述了“勞動二重性學說”的意義限度，概要地點出了馬克思的“二重性”學說中除“勞動二重性學說”之外的理論內容(揭示“物”的“社會形式”是如何“歷史地獲得和疊加”的)，并探討了馬克思的“二重性”學說與“從抽象上升為具體”的方法的內在聯系。

一、“二重性”(doppelcharakter)概念考辨

“二重性”在《資本論》第一卷第一章的德文原文中的具體用法是：“Doppelcharakter der in den Waren darges-teUten Arbeit(體現在商品中的勞動的二重性。這是第二節的標題?！癲oppelcharakter”是由doppel和charakter合成，就是“雙重性格”的意思。對于“二重性”，馬克思在下文還有一種用法：“Diesezwieschlachtige Natur der in der Ware enthaltenen Arbeitist zuerst yon mir kritisch nachgewiesen worden”(商品中包含的勞動的這種二重性，是首先由我批判地證明的。其中的"zwieschlachtige”是個合成的(德文中的"zwie”即漢語中的“二”)形容詞，意為“二重的”。這是馬克思用“二重性”來“定位”“勞動”。

“zwieschl~chtige”在《資本論》還有如下的運用：“Urspriinglich erschien uns die Ware als ein Zwieschla-chtiges，Gebrauchswert und Tauschwert"(起初我們看到，商品是一種二重的東西，即使用價值和交換價值?！癦wieschl~ichtiges”是形容詞“zwieschlachtige”名詞化的產物。也就是說，與勞動一樣，商品也是具有“二重性”的東西。對于商品，馬克思還有過這樣的表述：“Die zwei Faktoren der Ware：Gebrauchswert undWert(Wertsubstanz，Wertgroβe)”[商品的兩個因素：使用價值和價值(價值實體，價值量)。Taus-chwert(交換價值)只是Weft(價值)的表現形式。因而，我們也可以說，“商品是一種二重的東西，即使用價值和價值。”在此，我們需對上述“zweiFaktoren”(兩個因素)作些解釋了：它并非“兩個組成部分”，而毋寧說是“具有二重屬性”。這是馬克思用“二重性”來理解“商品”。

從上述引述中，我們不難得知：“二重性”就是事物“既是××，同時又是××”的“二重屬性”。這種“二重屬性”不是事物的兩種類型，也不是事物的兩個組成部分。我們可以舉例說明其中的差異：使用價值和價值，是商品的“兩個因素”，或者說，是商品具有的“二重性”；男人和女人是人的兩種類型；鞋子有鞋底和鞋幫兩個組成部分。我們可以說，一切商品既有其使用價值，同時又有其價值。但不能說所有人都既是男人，又是女人；也不能說一切鞋子都是鞋底，或者，一切鞋子都是鞋幫。

二、“勞動的二重性”是一種

“與生俱來的二重性”

在《資本論》中，馬克思談論的是“體現在商品中的勞動的二重性”，或者說，是生產商品的勞動所具有的“二重性”。對此，我們需要進一步探討的問題是：勞動的二重性是否僅僅體現在商品中，而不體現在不是商品的勞動產品中?或者，是否只是生產商品的勞動才具有這種“二重性”，生產不是商品的勞動產品的勞動就不具有“二重性”?進而，勞動的“二重性”本身是否像商品那樣是一種“歷史的”存在?

孫冶方先生認為，不僅生產商品的勞動具有二重性，生產產品的社會主義勞動也有二重性。也有學者持不同看法，認為抽象勞動是生產商品的勞動所獨有的：“具體勞動是人類社會生存和發展的條件，它是勞動的自然屬性，是一個永恒性范疇。而抽象勞動則是勞動的社會屬性，是商品生產所特有的范疇，商品生產的歷史性，決定了形成價值(此處似乎應該加上一個助詞“的”——引者注)抽象勞動的歷史性?！边@樣，具體勞動與抽象勞動就被視為兩種不同類型的勞動了。

為方便討論的繼續，我們先來回顧一下馬克思對于“勞動的二重性”和“商品的兩個因素”的“經典”表述：“一切勞動，一方面是人類勞動力在生理學意義上的耗費；就相同的或抽象的人類勞動這個屬性來說，它形成商品價值。一切勞動，另一方面是人類勞動力在特殊的有一定目的的形式上的耗費；就具體的有用勞動這個屬性來說，它生產使用價值”。

我們認為，上述“經典”表述包含三個方面含義：第一，“勞動的二重性”：一切勞動，從一方面看，是人類勞動力在生理學意義上的耗費，是相同的或抽象的人類勞動；從另一方面看，是人類勞動力在特殊的有一定目的的形式上的耗費，是具體的有用勞動。第二，商品的“兩個因素”：使用價值和價值。第三，“勞動的二重性”與“商品的兩個因素”的內在關聯：勞動作為抽象勞動，形成商品的價值；勞動作為具體勞動，生產商品的使用價值。馬克思并沒有說：抽象勞動為商品生產所獨有。

在此，我們需要對下述兩個問題進行明確區分：(1)勞

動取得其社會形式，亦即具有其社會性質；(2)生產商品的勞動具有其獨特的社會性質。對于前者，馬克思寫道：“一旦人們以某種方式彼此為對方勞動，他們的勞動也就取得社會的形式。”其實，為“他人”勞動所取得的社會形式也并不就是“商品形式”——比如勞役地租就不是商品。

生產商品的勞動之“獨特的”社會性質，并不在于其“抽象性”，而在于，它作為有用勞動證實自身為社會總勞動的一部分，須通過交換把產品轉到把它當作使用價值使用的人手里；人類勞動的等同性(抽象性)采取了勞動產品的等同的價值對象性這種物的形式；勞動的社會性質具有了物的外觀。把抽象勞動理解為商品生產所獨有，恰恰會忽視生產商品的勞動真正“獨特性”之所在，并播下了否認非商品條件下合理分配和節約勞動(時間)的必要性的種子。

對于“勞動二重性學說”，我們還需明確的是：

第一，馬克思運用勞動二重性學說所考察的其實就是“勞動的普遍與特殊”。普遍就一切勞動都是勞動者體力和腦力的耗費，而且必然是在一定時間上的耗費而言，勞動是抽象勞動，或者說勞動具有其抽象性；特殊就一切勞動都是勞動者的體力和腦力在一定形式上的耗費而言，勞動是具體勞動，或者說勞動具有其具體性。

第二，當我們把不同形式的勞動按一定的時間進行分配的時候，我們已經將其“同質化”了，或者說，把勞動“同質化”是配置不同形式的勞動的時間長短的前提。而人類有意識地配置勞動時間的歷史，可以說與人類本身的歷史一樣長。所以，勞動的“同質化”，從而這種意義上的“抽象勞動”也并非一個歷史范疇。

第三，必須把下面兩個問題區分開來：(1)勞動時間的耗費、分配；(2)所耗費的勞動時間在商品社會的獨特表現形式——商品所耗費的勞動時間，不能直接表現，而需要用另一商品的一定量的使用價值來表現。這也就是說，勞動“同質化”(普遍)與勞動“同質化”在商品社會的獨特表現形式(特殊)不能等同。

在我國學界，還有人把“勞動的抽象化(同質化)”看作資本主義生產方式的特有現象。這種誤解可能與沒有準確地理解馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》的《導言》中關于“政治經濟學的方法”的論述有關。在《導言》中，馬克思以“勞動”為例，說明了比較簡單的范疇在深度和廣度上的充分發展只能屬于一個復雜的社會形式：在“現代”之前，勞動都只被人們在某種特殊形式上加以思考；而在“現代”，一切種類的勞動才作為無差別的抽象人類勞動在現實中都成了創造財富一般的手段，從而也才有“勞動(一般)”這一經濟學范疇；因而，“最一般的抽象總只是產生在最豐富的具體發展的場合”，最抽象的范疇在最“現代”的條件下才具有最充分的適用性。理解馬克思的這些論述，需要特別注意兩點：第一，要把“勞動的抽象化(同質化)”與其在“現代”的“充分發展”區別開來。前者作為一種“抽象”，貫穿人類發展過程的始終，并在不同發展階段呈現出不同特點；而在后者這一“最豐富的具體發展的場合”，個人很容易從一種勞動轉到另一種勞動，任何一種勞動都不再是支配一切的勞動，因而人們可以同樣看待任何種類的勞動。第二，要把勞動“同質化”的歷史與把勞動“同質化”作為一個經濟學理論問題的歷史區別開來。在《資本論》第一卷第一篇第一章中，馬克思曾提到，亞里士多德分析了價值形式，但并沒有把人類勞動的等同性作為一個理論問題提出來。在西方經濟學史上，重農學派只是把“農業勞動”而不是“勞動一般”作為價值的源泉；這種狀況只是到了斯密那里，才有所改觀。這些都說明，并非商品生產一出現，勞動“同質化”就作為一個理論問題被提出來了。對此，馬克思曾作出如下解釋：“價值表現的秘密，即一切勞動由于而且只是由于都是一般人類勞動而具有的等同性和同等意義，只有在人類平等概念已經成為國民的牢固的成見的時候，才能揭示出來。而這只有在這樣的社會里才有可能，在那里，商品形式成為勞動產品的一般形式，從而人們彼此作為商品所有者的關系成為占統治地位的社會關系?！币蚨覀兛梢哉f：“價值表現”的問題存在的歷史條件(商品生產)，與揭示“價值表現的秘密”的所必須具備的歷史條件(資本主義商品生產)是兩碼事。不僅如此，在亞當?斯密、至少在大衛?李嘉圖所生活的時代，揭示“價值表現的秘密”的所必需的歷史條件業已具備，但是，只有馬克思才把“勞動的二重性”問題明確地提出來，并圓滿地解決了，盡管這一問題在資產階級古典經濟學家那里已經有所觸及。這說明，歷史條件的具備與理論問題的明確提出和解決也是有差別的兩個問題。

綜上所述，二重性不是生產商品的勞動所獨有的(當然更不是資本主義生產方式下的勞動所獨有的)，而是“一切勞動”都具有的。在此意義上，勞動的二重性是一種“與生俱來的二重性”。

三、商品和資本的“二重性”是

“歷史地獲得的二重性”

這里，先以商品為例，對“歷史地獲得的二重性”的準確含義作些說明。一切商品都既有其使用價值，同時又有其價值。在此意義上，無論使用價值，還是價值，都是商品“與生俱來”的“因素”。然而，我們知道，勞動產品都有其使用價值，但勞動產品并不就是商品，并不一定具有其價值。只有當勞動產品成為商品，它才是“使用價值與價值的統一體”。在此意義上，“價值”這一“屬性”，就不是勞動產品“與生俱來”的，而是其“歷史地獲得”的，而當它“獲得”這一“屬性”時，它就成為了商品。于是，我們可以說：“使用價值”是勞動產品“與生俱來”的“屬性”，“價值”是作為商品的勞動產品“歷史地獲得”的“屬性”，“使用價值與價值的統一體”這種“二重性”是作為商品的勞動產品“歷史地獲得的二重性”。我們也可以說，商品、價值都是勞動產品在人類的歷史發展中所獲得的獨特社會形式規定性。

貨幣，作為從商品中分化出來的特殊商品，則在商品的社會形式規定性的基礎上，“疊加”了新的“形式規定性”——固定地充當一般等價物。資本，即作為資本的貨幣，則在貨幣的“形式規定性”之上有了進一步的“疊加”——資本是能夠“自行增殖”的貨幣，是能夠帶來剩余價值的貨幣。于是，馬克思說到了“資本本身具有二重性”：(1)交換價值(貨幣)。它是自行增殖的價值，是創造價值、作為價值而增殖、取得一個增殖額的價值。這種價值增殖歸結為一定量物化勞動同較大量活勞動的交換。(2)使用價值。這里，資本是按照它在勞動過程中所具有的一定關系出現的。但是，正是在這里，資本不僅僅是勞動所歸屬的、把勞動并入自身的勞動材料和勞動資料；資本還把勞動的社會結合以及與這些社會結合相適應的勞動資料的發展程度，連同勞動一起并入它自身。資本主義生產第一次大規模地發展了勞動過程的物的條件和主觀條件，把這些條件同單個的獨立的勞動者分割開來，但是資本是把這些條件作為統治單個工人的、對單個工人來說是異己的力量來發展的。

在此，馬克思思想說明的是：(1)資本是使用價值(勞

動材料和勞動資料)與交換價值(貨幣)的統一體；(2)不僅如此，資本作為使用價值和交換價值都有了新的、更進一步的“形式規定性”一一資本是與勞動者相分離的、統治勞動者的、“合并”勞動者的生產力(以及勞動者的社會結合所產生的生產力)的勞動材料和勞動資料；(3)資本是用于“交換”“活勞動”從而實現增殖的價值。

馬克思還用“二重性”來說明“監督勞動和指揮勞動”：凡是直接生產過程具有社會結合過程的形態，而不是表現為獨立生產者的孤立勞動的地方，都必然會產生監督勞動和指揮勞動。不過它具有二重性。

一方面，凡是有許多個人進行協作的勞動，過程的聯系和統一都必然要表現在一個指揮的意志上，表現在各種與局部勞動無關而與工場全部活動有關的職能上，就像一個樂隊要有一個指揮一樣。這是一種生產勞動，是每一種結合的生產方式中必須進行的勞動。

另一方面，——完全撇開商業部門不說，——凡是建立在作為直接生產者的勞動者和生產資料所有者之間的對立上的生產方式，都必然會產生這種監督勞動?！?/p>

實際上，馬克思區分了“監督勞動和指揮勞動”的三個不同層次：(1)只要不是在獨立生產者的孤立勞動的地方，而是在直接生產過程具有社會結合過程的形態的地方，都必然會產生“監督勞動和指揮勞動”。也就是說，這種勞動在勞動者與生產資料的所有者并不發生分離和對立的生產方式中，比如在社會主義的生產中，也會產生，就像一個樂隊要有一個指揮一樣。(2)監督勞動對于建立在作為直接生產者的勞動者和生產資料所有者之間的對立上的生產方式而言是必需的。不過，此時的監督勞動已不是“監督勞動一般”，而是具有獨特“社會形式”的“監督勞動特殊”。(3)作為資本主義生產過程的“監督者”的“資本家”的“監督勞動”，則獲得了更為“具體”的“社會形式”——在這一“社會形式”中，資本家的“企業主收入”取得了“監督工資或管理工資”的表現形式。通過上述區分，馬克思得出了如下結論：資本家作為生產上的管理人員是多余的，因為一個樂隊指揮完全不必就是樂隊的樂器的所有者；混淆“企業主收入”與“監督工資或管理工資”是站不住腳的。

四、拜物教批判理論出場的必要

馬克思的勞動二重性學說對于明晰地區分商品的使用價值與價值，從而避免資產階級經濟學家常常出現的混淆，是十分必要的。所以，馬克思把它作為自己的《資本論》第一卷中的“三個嶄新的因素”之一。它能夠說明形成價值的那個“實體“是什么”，但它無法說明的是：勞動作為抽象勞動為何形成商品的價值，或者說，用勞動的持續時間來計量的人類勞動力的耗費，為何要采取勞動產品的價值量的形式。也就是說，勞動二重性學說，無法揭示商品社會中的“社會關系”表現為“物”這一“顛倒”現象。

勞動二重性學說對于區分不變資本與可變資本也有著積極意義：勞動作為具體勞動，把不變資本的價值轉移到新產品中去；勞動作為抽象勞動，再生產(新創造)了與活勞動相交換的可變資本的價值和剩余價值。但是，這一切都是以勞動轉化為雇傭勞動為前提的。離開了這一點，勞動的二重性是無法單獨說明這種區分的。

勞動二重性學說對于避免斯密“忽略”不變資本的錯誤、建構科學的社會資本再生產理論、透視“斯密教條”的錯誤也是必要的——勞動作為具體勞動，改變作為不變資本的生產資料的物質形態(從而轉移舊價值)，勞動作為抽象勞動再生產(創造)新價值；轉移舊價值與創造新價值乃是同一勞動的兩種“共時”效果，因而，保存不變資本的價值，并不需要追加任何勞動。但是，徹底駁倒“斯密教條”，揭示產品的價值分割為工資、利潤和地租的“假象”，遠不是有了勞動二重性學說就能完成的。

也就是說，勞動二重性學說之于揭示商品和資本的秘密、尤其是揭示存在于其中的“顛倒”、“假象”是必要的，但是卻是不充分的。但在蘇聯和我國的不少學者那里，勞動的二重性理論是作為貫穿《資本論》全書的“樞紐”、馬克思的偉大發現來看待的。他們作為立論的主要根據是馬克思的這一說法：商品中包含的勞動的這種二重性，是首先由我批判地證明了的。這一點是理解政治經濟學的樞紐。

我以為，這里的關鍵是對“政治經濟學”的理解。其實，在馬克思的著作中，“政治經濟學”是對于在他以前的資產階級經濟學而不是自己的理論的指稱，他稱自己的理論為“政治經濟學批判”。馬克思的上述說法，實際上想說明的是，勞動二重性理論對于理解他之前的經濟學、尤其是資產階級古典經濟學的理論缺陷與錯誤的重要性。而說到馬克思自己的理論建構，勞動的二重性學說就完全不夠用了。在勞動二重性學說的意義的“盡頭”，拜物教批判理論“出場”了，藉之，商品和資本的二重性才得到比較透徹的說明。

在此，我們可以對前文所談及的馬克思的“二重性”學說的相關內容進行總結：勞動產品有其使用價值；商品不僅有其使用價值，而且有其價值——價值是勞動產品“歷史地獲得”的“社會形式”；在商品生產者的社會中，作為貨幣的金銀，是固定地充當一般等價物的特殊商品——貨幣是金銀“歷史地獲得”的“社會形式”；資本不僅是貨幣，而且是能夠“自行增殖”的貨幣，是能夠帶來剩余價值的貨幣——資本的“形式規定性”在貨幣之上又有了進一步的“疊加”。在此意義上，我們可以把馬克思的“二重性”學說理解為揭示“物”的“社會形式”是如何“歷史地獲得和疊加”的理論。在這一理論中，馬克思著重說明的是那個“歷史地獲得和疊加”的“社會形式”，而不是之前業已具備的條件，比如，說明商品時，著重于價值形式；說明貨幣時，著重于等價形式的歷史發展；說明資本時，著重于資本家與雇傭勞動之間的關系。對于馬克思的“二重性”學說的這種理解，已大大超出通常所謂的“勞動二重性學說”的范圍，而逐步走向馬克思的拜物教批判理論的論域。

五、馬克思的“二重性”學說與“從抽象

上升為具體”的方法的內在聯系“從抽象上升為具體”的方法，通常被理解為“從商品上升為貨幣，再從貨幣上升為資本”的方法。這種理解是不完全的。除此之外，至少還應包括“從勞動產品上升為商品”、“從勞動過程到價值形成過程，再到價值增殖過程”、“從剩余勞動一般到資本主義的雇傭勞動”、“從剩余價值到利潤、利息、地租等具體形式”等等。

“抽象”之所以需要“上升”為“具體”，是因為“具體”與“抽象”是有區別的，“抽象”還并不就是“具體”：勞動產品并不就是商品，貨幣也還并不就是資本，剩余勞動與資本主義的雇傭勞動并不能等同。

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“上升”過程的主要困難并不在于說明“具體”是“抽象”(說明商品是勞動產品，貨幣是商品，資本是貨幣，把利潤、利息、地租等歸結為工人的勞動，并不十分困難)，而是在于說明“抽象”為何、如何是(成為)“具體”：勞動產品在何種條件下會成為商品(生產商品的勞動的獨特社會性質何在)?商品生產的發展為何必然地會分離出貨幣?作為資本的貨幣實現增殖的條件是什么?剩余價值通過怎樣的“社會機制”被必然地分割為利潤、利息、地租等具體形式?

怎樣才能實現這里的“上升”呢?日本馬克思主義經濟學界以宇野弘藏為代表的宇野學派，把馬克思的《資本論》的邏輯過程，視為從抽象范疇(比如“商品”范疇)向具體范疇(比如“資本”范疇)的自我展開過程、演繹過程，也就是把“上升”理解為經濟學范疇本身固有的“上升力”發揮作用的結果。對此，日本著名哲學家和經濟學家見田石介先生在其《(資本論)的方法》一書中進行了系統的、極具說服力的批判。對于見田石介先生的批判，我完全贊同。在此，我想補充說明的問題是：“抽象”在思維中(從而在理論的敘述中)上升為“具體”的過程，理論地再現了“物”“歷史地獲得和疊加”一定的“社會形式”，從而獲得其“二重性”這一歷史過程；“抽象”之所以能夠上升為“具體”，是因為它“獲得”或“疊加”了新的“形式規定性”；“上升”過程的主要理論任務在于，剖析那個能使“抽象”上升為“具體”的獨特“社會形式”(“形式規定性”)。

責任編輯孔偉