“好孩子”:一個需要反思的道德取向

袁宗金

[摘要]“壞孩子”現象日益增多并日趨嚴重，中國傳統文化對“好孩子”的狂熱和迷信最終無法續展“完人”的道德夢想。既存的思維方式和研究旨趣，使我們長期忽略探詢德育本體存在的重要意義。要從根本上理解德育的價值，必須將思維延伸到兒童自我的主體存在，促進其心靈與智慧的完善和發展。在當今社會，應將“好孩子”的道德取向轉換為對“好公民”的培養與追求，讓兒童在豐富多彩的社會實踐活動中主動建構自己對世界、對生活的新認識，在分裂中恢復完整，超越有限走向無限。

[關鍵詞]好孩子；道德教育；道德取向

“好孩子”的道德取向是千百年來人們普遍的教育追求，人們認為兒童德育的重要使命就是適應受教育對象道德發展的需要，通過教化培養更多的“好孩子”。然而，對“好孩子”的狂熱和迷信在現實社會中并未產生與之相應的效果，相反“壞孩子”現象日益增多并日趨嚴重。那么，“好孩子”究竟意味著什么，兒童道德教育應何去何從，這是我們不得不面對的問題。

一、好孩子：生命失落的道德圖景

“仁”是中國傳統文化的重要組成部分，這種文化有著明顯的“反諸自我”的傾向，也就是要求人人都從自我內部挖掘潛能以到達“仁”的境界，即所謂“內圣”。“最優秀才算是人”，是“成為人”的家庭認證，所有的家庭成員都被這個緊箍咒牢牢地牽制著，失去最優秀的位置會因為“不夠標準”而不能被稱之為“人”。為了拯救家族，每個孩子都用生命做鏡子，展現傳家的傷痛，為的是再給祖先們一次新生的機會。家族史的傳承與對家族的效忠是不需要通過棍棒來完成的，兒童只要一出生便被拋進這個系統之中，“成為家族的一份子”便被安置在兒童的生存信念中。在年紀還小的時候，兒童通過模仿來取得其生存的方式，家庭規則也在這時候由不同人際互動經驗傳人孩子的世界。帶著家族的“詛咒”，孩子建構了自身的生命價值觀，孩子大多是將自己安置于“他者”的認同之上。背負家族歷史的重擔，連自己的主人都不能當，在生活的舞臺上永遠只能是配角，可見“我”早已不在中國兒童的內在認識里。

在傳統教育中，人們總是告誡兒童哪些可以做，哪些不可以做，錯誤總會帶來相應的懲罰。對于一個輕易不犯錯誤的孩子，再重的懲罰也不可怕。但對于一個時時可能并且經常渴望犯錯誤的孩子來說，“被狼吃掉”的懲罰就顯得觸目驚心了。這種教育的直接好處是維護家長的統治：好孩子誠實不說謊，才便于家長管教。這體現的是社會對自身秩序的維持。孩子對于父母的依賴關系產生了家長權威，并使之合法化。為了強化這種“好孩子”教育，父母又把這種權威授權給老師。在傳統慣習和教育的共同作用下，教師從心靈和身體兩個方面對孩子進行規訓，時刻防止孩子處于“無政府狀態”。面對強大的外界壓力，兒童需要通過自我的“成功表演”來博得成人的認可。這是塑造好孩子的外在因素。

外在因素只有影響并深入兒童的內心才能起作用。兒童在與家庭主要照顧者、教師的互動經驗里建構了自我的認同與處世方式，也形成他獨特的世界觀。兒童的生活便遵循這個看世界的方式持續進行，同時建構著他失去“自我”這一主體的生命歷程前期。從小的經驗讓兒童很熟練地學會把自己放置一邊，因為在家庭里，每個孩子出生都只能忙著應付家庭的需要與家庭照顧者的期待，“我”在兒童的世界里是不存在的。對于沒有“我”的人是很難有情感反應的，因為很早就被忽略了，他人總比自己重要，沒有“我”的人只能成為別人生命中的“他”。

父母看不見自己，也看不見孩子。對待孩子，沒有媽媽的心，只是交差的“保姆”、檢查錯誤的“酷吏”。兒童所感受的父母，反映了另一個主體如何閱讀“我”。在兒童自我成長的歷程中，父母是一個“見證者”及“新經驗的給予者”。父母給予兒童的是不斷的自我否定，兒童則為了撕去“壞孩子”的污名，選擇站在這舞臺，并試圖通過這一生命的鋼索。兒童自我在一點點消逝，并要承擔來自家庭對于不優秀者的漠視與拒絕。兒童被規定為純粹的道德主體，兒童被徹底“道德化”，道德性變成兒童惟一的“類”特征。把兒童等同于道德，用道德規定兒童，使兒童成為道德的附屬品，變成一個被動的道德機器。因而，這種道德活動實際上是“非道德”的活動，其結果是把兒童“標本化”。

二、好孩子：趨向理性的“馴化”模式

從兒童的天性中我們可以看到從未見過的善良、純潔、無邪與樸實，就“像一顆散落的種子，遠離人類的塵世”。而理性指的僅僅是使外部原則在人內心內化，并以之來修改自我的一套行使控制功能的“操作原則”，它不是人與世界之間同構的邏輯結構和植根于人的存在需要的價值本體。相反，它與“人”無關，遮蔽內心，而僅僅和外部世界，并且是外部世界的控制力量有關。理性的這種宰制功效保證了“好孩子”的形成，“好孩子”也發揮著理性的這種宰制功效。兒童的發展被局限于預定的方向，而其他的發展可能性則處于遮蔽狀態。兒童往往處于茫然失據的狀態之中，即一種“不在家狀態”。這種狀態使兒童感到無可名狀的恐懼。在此“畏”的情緒中，兒童失去了自己的獨特個性，不再是獨立自主的生存者，而是受到其他存在者(自然環境)和他人(社會環境)約束，甚至被后者吞沒的被動存在。如此，兒童“失落于”他的“世界”、受制于他的“世界”，而不是作為“我自己”、作為一個“他人”而存在。

兒童在放大鏡之下長大，像被鉗子撥弄、左右不是的小蟲那樣惶恐不安。成人事無巨細地檢查，沒有理由，不準辯解，對孩子的否定容易讓孩子跌入恐懼的陷阱，贊美又會掉入交換的陷阱，讓兒童做“好孩子”其實只是一個幻覺，沒有根基，而兒童做個好孩子也不過是去迎合成人的期待而已。兒童生命歷程中遭遇的只是“競爭”與“比較”，兒童越是滿足他人對于他的期待，就越是失去“自我”的主體性。“好孩子”的標準與期待對兒童起著重要的監督作用：在生活中，每一個人都是“好孩子”的維護者，眾口皆碑，大家的輿論對兒童的道德行為有很大的制約作用。一個兒童如果被認為是“壞孩子”，在家庭和幼兒園也就容易失去地位。兒童時期認同的主要發展任務是形成自我認同，兒童模仿的反復強化就會導致某些角色或行為認同。兒童會自覺或不自覺地將“好孩子”當成自身的自在存在。這樣，兒童也就不再是他自己，而處于一種徹底的異化的、非本真的狀態。

“兒童是自然的存在，古今中外的哲人都希望用孩子般透明的眼睛觀察世界和表現世界。”“好孩子”的教育造就了“理性”的兒童，德育只尋求知識的確證而漠視了一切有關兒童情感的價值問題，漠視了兒童的情感和他的一切精神的存在。而教育本應是在兒童的“情感世界”中發展起來的一種認識方式，離開了兒童的“情感世界”，就失去了自身存在的條件；離開了兒童的情感，所謂的“生活世界”也會淪落到心物分離的“物理世界”“死的世界”。教育不能關照兒童情感世界，就會缺乏相應的情感意義和生命價值。教育世界里兒童的“無情無義”將使“人”被隱藏起來，而德育是作用于人的心靈乃至生命的活動，是塑造靈魂、發展智慧的過程，是個體的生理和心理、感性和理性、社會和歷史等多方面復合交織的整體矛盾運動。然而，如今道德“出場”，兒童“退場”。“好孩子”的標準不再能夠為

兒童的成長提供養料，不再是滋潤兒童心靈的“雨露”，而成為一種控制兒童成長的外在力量。

三、好孩子：走向功利的“符碼”虛像

德育就其本質而言所涉及到的是關于價值判斷的命題，“好孩子”自然以此為取向。但是，“好孩子”卻導致了“功利化”的德育。問題的關鍵在何謂“好”，何以致“好”。“好”本應是與“功利化”相左的，但是在此，“功利化”即“好”，“好”即“功利化”。“好孩子”要求“理性化”得以保證，這樣，“好孩子”實際上由一些可以量化的分離的“碎片”構成。“好孩子”成為社會異化的產物，通過定量方法得出的所謂“好孩子”，被認為是惟一科學的價值判斷，但它們只是一些表面現象，與其說揭示了，不如說遮蔽了現實的基礎。量的差別性是一種非本質的差別，它是在極其簡單、極其典型、極其理想的條件下說明問題的，“這同單純的歷史記述一樣，局限了我們對具有豐富內容的歷史事件的認識。”量化并不等于認識的深化，甲做了5件好事，乙做了3件好事，我們能據此斷定，甲的品德就比乙的品德好嗎?這看似客觀、精確，但并不能說明兒童的品德發展水平。當今道德教育的中心不再是完善的心靈，它的對象不再是獨立的存在，而是通過有意操作的中介導致不同新結果的“功利化”進程，道德成為處理“道德情境”的工具。

作為一種現代生活神話，電視通過人為地強化影像的“巫術”功能(超過語言的表意功能)，使之淪為型塑“好孩子”的工具。現代電視已為兒童精心建立了一套話語體系，成為控制兒童生活世界的媒介。它有助于同一和統一，有助于系統地彰揚肯定性思維和行為，有助于一致攻擊越軌的批判性觀念。可見，在遮蔽的體系中，電視執行的是一體化的功能。電視概念日益與兒童日常操作經驗相關聯，兒童的多樣性被抽空，只剩下一個封閉的蒼白形象，電視讓他們穿一樣的衣服，唱一樣的歌，吃一樣的食品，同時電視的操作化也使得兒童從電視中只得到了有關趨眾性“好孩子”的認知。它教給兒童的不是思想和信念，而是如何做秀，如何獲得虛假的認同。如是，兒童自覺行為以贏得外界的虛假認同為目的，獲得一個好的評價是每個兒童的愿望，而要想得到一個好的評價，就必須做表面文章，久而久之，贏得虛假的認同就會成為兒童行為的正當理由。

功利性的道德教育比較多地注意“公共性”，強調“大家”一起活動，對于個人的活動往往比較忽視，兒童在監視的空間中努力“求同”，按照種種規范的要求，做個“好孩子”。每個兒童“透明”起來，習慣了“集體”生活，可代價是沒有真正意義的個人生活了。功利主義通過把兒童定為客觀的、合目的、有規律并且是與“自我”具有同質性的整體，逐一完成了對兒童自我的控制，從而掩蓋了權威的復雜運作方式。功利主義認為教育能夠重新塑造兒童的生命和精神，改變兒童的精神生活，教會兒童像他自己的本性要求他那樣的自發而真誠地生活。

四、好孩子：永遠的西西弗斯

好人就是有道之人，壞人則是缺德之人。在巨大的使命感的驅使下，我們在有意無意之中剝奪了孩子享受童年樂趣的權力，也剝奪了他在自由生活中創造自我的能動性。按照成人的標準，我們夸獎孩子“真聽話”“真懂事”“真聰明”“像一個小大人一樣”。其實，這種夸獎預示著一種巨大的危險。兒童的所謂聽話，無非是因為順從了成人的道德意志；兒童的所謂懂事，只不過是按照父母的行為方式塑造了自己；兒童的所謂聰明，也不過是快“接近”父母的智力水平。“好孩子”像一個框框，過早地將兒童的人生格局限定。在剩下的時間里，兒童只需在這個既定的框框內毫無創造性地走完自己的一生，就可以了。

“存在決不是現在，而是不斷運動著的未來。”…思考著未來，生活在未來，這乃是人的本性的一個必要成分。”“好孩子”培植了無差別的理解力，鈍化了兒童的感受力，將兒童從存在的根基中拔離出來，漂浮于一個被遮蔽的異化了的世界之上。在由集體共造的結構系統下，只要兒童開口說話，或者思考問題，他就注定要落入這個結構“陷阱”，不可能逃出。這種壓制是那么嚴厲，深入兒童的骨髓，以至于兒童自己都感覺不到這種壓制，而心甘情愿地當它的“奴隸”和“順民”。兒童不得不按“好孩子”要求的秩序來認識世界，表征世界，塑造自我。

教育源于生命發展的需要，但長期以來教育卻遮蔽了這種本源性的需求。“好孩子”禁忌遍布生活的一切方面，蒙蔽著兒童稚嫩的心靈，使兒童無法逃避“好孩子”道德的重負。對“好孩子”的崇拜，其實是對兒童個性的榨取和自由的剝奪。這種榨取和剝奪是為了取消兒童作為兒童應有的本質，并把這種本質轉變為崇拜對象的本質，使兒童喪失自己的地位。在“好孩子”的趨向下，兒童由此被機械化和異化了。道德教育的目標并不是為培養能在教室中交疊著手坐著，思考愛國等高尚問題的完美“小機器人”而設計的。“這種教育除了使智慧和心靈經受違背自然而且經常自相矛盾的人為道德的桎梏而外，還能給智慧和心靈以什么幫助呢?”

長期以來，我們只是將目光投注到訓誡與諷喻上，強調對兒童要嚴加管束，固守培養正統的“好孩子”“模范兒童”的教育思路，而忽視了兒童自然天性的發展。“好孩子”的神話越是追求真善美的統一，實際上卻常常造成越多的假丑惡；越是堅信它能實現一切價值，卻反倒連最基本的價值都遭踐踏。“好孩子”把“本我”委棄在地上，看似要讓生命飛起來，但飛起來的不是生命，而是生命的幻夢，因為生命離不開它的“本我”，生命整體起飛不僅需要烏托邦，也需要現實的根基。

五、好公民：“好孩子”的歷史轉向

什么樣的孩子才是好孩子?它涉及到整個社會對于一個孩子的道德與價值評判。將“孩子”放到社會角色的意義上來評價，所謂“好孩子”的標準應該是能夠呼應成人的角色期待、完成其角色使命、嚴格遵循角色規范。每一種社會角色類別，在不同的社會、不同的時代都有其不同的理想類型，即角色模型。每個文化都有對自己理想的年輕一代的期望，根據維果斯基的觀點，兒童正是在這樣的期望和社會互動中逐步成人的。從社會整體的立場來看，好孩子的高度角色化是對社會有益的，尤其對減少現代社會中的青少年問題具有積極的正面功能。

但是，兒童不僅是某種文化和社會階級的角色，更應是有著豐富思想和情感世界的作為主體的人。傳統“臣民”文化下的“好孩子”現象束縛了兒童個性、主體性的發展。在這種要求下成長起來的兒童是不可能具有勇于創新、大膽探索的科學精神的。教育不應該把“好孩子”拘于“乖孩子”，“好孩子”的標準應更寬泛些，內涵應更廣闊些。筆者以為，當代兒童德育要從培養“好孩子”轉向培養“小公民”，以培養兒童自主、平等、關愛、合作、正義等精神為目標。好孩子不是那種只會順從聽話的乖孩子，而應是充滿蓬勃生命力的、活潑歡實的孩子；是對一切充滿熱情、關切和善意的孩子；是敢于創造、敢做敢為的孩子；是能從有花紋的石頭上看到流云在天上飄、小河在平原上流、鮮花在開在謝的想像力豐富的孩子；是敢于挑戰權威、敢于質疑、大膽探求、不趨同、個性張揚、具有靈性的孩子。

為此，教育要引導兒童進行“小公民”實踐活動，“教”化兒童在“樂”中、在“玩”與“笑”中，懂得“什么是美，什么是丑”。這是一個相互建構的過程，成人要準備隨時給予兒童溫暖而恰當的回應。兒童在其中建構著自己對世界與生活的新認識，在分裂中恢復完整，掙脫枷鎖，放飛自由，超越有限，走向無限。

參考文獻：

[1]柯云路．童話人格[M]。北京：作家出版社，2004：3