安濟圣王與潮汕游神民俗文化

北方有廟會，粵東潮汕地區也有，只是叫法不同，潮人稱其為“游神賽會”或“游老爺”。潮汕游神賽會根植于潮汕地區民間，年代久遠，其儀制、規模堪比廣州城隍爺巡城和黃埔“波羅誕”廟會，是嶺南民俗文化不可或缺的一朵奇葩。

游神賽會是整個潮汕地區一項最為隆重的民俗活動，大多地方都是在農歷的正月或二月間舉行。這個時段，城鎮商店剛好送走舊歲，喜逢新春開業；在農村，則是秋收冬種與春耕之間的間隙，屬農閑季節，因此人們有足夠的空閑時間來布置這些活動。

所謂“游神”，就是把供奉在神廟的木塑神像（潮人尊稱為“老爺”）請出來巡街的一種喜慶活動。具體的時間由各地自定，但形式、內容大致相同。在游神的前一天，神像先被請出廟宇集體祭祀，然后才出游。游街巡城（村）時，隊伍的前面是馬頭鑼，后面是安路牌“肅靜”、“回避”，由若干壯漢抬著神像沿出游的路線行進，稱為“洗安路”，期求神靈保佑、驅邪除惡、合境平安。潮樂隊、旗標隊緊隨其后。所經過的地點，處處張燈結彩，人們高喊“興啊，興啊”爭先迎賀，為新的一年祈愿。一路上熙熙攘攘，敲鑼打鼓，歡騰雀躍，呈現一派欣欣向榮健康祥和的歡樂景象。

舊時游神賽會，潮汕地區城邑一級以潮州府城青龍古廟的安濟圣王（當地俗稱為“大老爺”）出游規模最大。節日的盛況，清光緒之《海陽縣志》已有記載：“正月青龍廟安濟王會，自元旦后三日擲珓諏吉，郡城各社，即命工人用楮帛繒彩，制為古今人物，如俳優狀，而翊以木石花卉，名曰花燈。每社若干屏。屆時奉所塑神像出游，簫鼓喧闐，儀衛烜赫。大小衙門及街巷，各召梨園奏樂迎神。其花燈則各燒燭，隨神馭夜游，燦若繁星。凡三夜，四遠云集，靡費以千萬計”。

這里所描寫的節日活動，以賽花燈為中心，輔以蕭鼓儀衛、梨園戲劇。因為安濟圣王必須游遍潮州府城全境，所以一共要用三個夜晚的時間。第一個晚上從神廟所在地城南開始，第二夜在城中，第三夜到城北。辛亥革命后，除了1928-1931年間被當時的民國地方政府所禁止，安濟圣王出游一直是潮州府城最隆重的節日。當時民俗作家沈敏先生在《潮州年節風俗談》一書中專門寫了《安濟王出游》和《青龍廟巡禮》兩篇文章，對1936年潮州府城安濟圣王出游的情形作了翔實的描述。盡管其時潮汕地區經濟衰退，節日盛況已大不如前，但一連三夜，“游人達十余萬，全城如醉如狂”，仍是一派狂歡景象。節日活動，與清代相比較，還多了燃放煙花一項節目。沈先生說：“在潮州城的游神中，主要的景物正是爆竹煙火。花燈，鼓樂，其他演劇和雜項娛樂，不過是普通的點綴。”讀者如有興趣了解70多年前安濟圣王巡城的種種細節，可以找找沈先生當年的文章一觀。

在上世紀“破四舊”和“文革”中，青龍古廟也和其他名勝古跡一樣，遭到人為破壞，香火被禁。直到上世紀八十年代，在香港潮籍愛國實業家李嘉誠先生等人的倡議和捐助下，青龍古廟才作為潮州地方古跡重新得到修復。由于種種原因，以前安濟圣王巡游潮州城的盛景至今仍未得到恢復。

然而，“墻里開花墻外香”。令國內潮汕人汗顏和失語的是，一百多年前由華僑華人從家鄉原汁原味復制到東南亞國家的潮汕游神賽會民俗文化，尤其是安濟圣王巡城活動，年年如期在馬來西亞柔佛新山隆重舉辦，吸引游客數十萬眾。從前潮州府城游神活動如醉如狂的文字寫照，仿佛穿越時空，漂洋過海，竟能如此生動地再現在柔佛古廟游神中。今年2月12日，馬來西亞新山的柔佛古廟游神慶典被首相納吉宣布為馬來西亞“國家文化遺產”，新山中華公會已將柔佛古廟（仿青龍古廟建造）申請成為“國家文化遺產建筑物”。

前些年，剛從省長崗位上退下來的盧瑞華先生得悉青龍古廟歷經滄桑重修，遂欣然提筆，為安濟圣王廟題聯：“安民濟世為官崇善名千古，扶桑揚德還里思敬達當今”。對聯揭示和肯定了安濟圣王廟民俗活動現象所蘊涵的文化價值。

安濟圣王廟也稱青龍古廟，建于何時，現在已無法考證。據《潮州府志》載，青龍古廟原為祭祀青龍而建。寫志的人在按語中說：“宋代大學者沈括寫有一篇《彭蠡小龍記》，其中說到在熙寧（宋神宗）年間，朝廷出兵南征，小龍（蛇）仗恃舟楫保護軍用器械，官員將實情上報后，皇帝下詔書賜封它為濟順靈王并給予祭祀。小龍從天降下，是龍變成的靈物，這是明明白白的事。”考證沈括的記述，安濟圣王的稱號可能是從濟順靈王這個相似的稱謂演化而來的。從沈括的《彭蠡小龍記》推測，它應該始建于宋代。后來供奉的神明是三國蜀漢時的永昌太守王伉，這卻另有故事。

相傳，明朝萬歷年間潮州城南門進士謝少蒼，在云南永昌府當官。有一年，當地久旱無雨，田園失收，百姓生活在生死線上。永昌是邊陲之地，交通阻隔，如依常例奏準朝廷賑濟，必延遲時日，饑民必餓死。謝少蒼來不及請示朝廷，私自打開官府谷倉，賑濟饑民。百姓得救，他卻因擅開國倉，依罪當斬。其時，云南地方處決囚犯有一很特別的方式，把死囚捆綁后吊于高山大樹上三晝夜，如果不死，即可赦免。但當地瘴氣重，日夜溫差大，囚犯大都難免一死。他被吊上樹后，民眾環樹跪泣，狀甚凄慘，而他也自度必死。行刑期間，每當烈日當空或入夜風霜之時，在遠處總會飛來一大片烏云，停留在謝少蒼頭上把烈日風霜擋住。謝少蒼在昏迷之際，他抬頭一看，原來烏云上端坐著一位老人，他銘記了老人的模樣。三天之后，謝少蒼居然避過了死罪這一劫。

后來謝少蒼多方尋找這位老人報恩，但總是找不到。在他辭官回潮州的云南路上，當他準備在一座神廟歇息時，偶然發現，神殿上的塑像，正是和那位救命大恩人一模一樣。經向當地百姓打聽，原來這位大恩人正是三國時永昌太守王伉。諸葛亮在征服南蠻時，因為王伉守城御敵保境安民有功，死后被奉為神，當地百姓為紀念他，修了這座神廟祭祀。謝少蒼聽后，立即請人雕塑了王伉的神像帶回潮州，并在謝氏宗祠旁邊建了一間側屋安放供奉。恰好有一年韓江發大水，情勢十分危急，有鄉人建議將王伉神像請上河堤擋一擋洪水。神像抬上南堤，果然，洪水很快就退下去，古城被保住了，那一年潮州也獲得大豐收。鄉人覺得王伉居功至偉，經與謝氏族親商議后，確定將原青龍古廟舊址重建，奉請王伉神像在此鎮水，王伉被推崇為安濟靈王，青龍古廟也稱為安濟王廟。從此，安濟王的聲名也越來越大，廟里香火旺盛，所以安濟王也被稱為安濟圣王。

安濟圣王何時被潮人奉進青龍古廟祭祀，至今仍然是個謎。《潮州府志》的記述是“前明滇人有宦于潮者，奉神像至此，……”。但在1937年沈敏所著的《潮州年節風俗談》一書中，認為王伉像是“清初由潮人謝姓，從云南刻著木像回來，在城南的堤畔地方，立廟供奉，……”。對于是何人何時從云南帶王伉神像到潮州供奉的兩種說法，近年來潮州學術界爭論未果。

青龍古廟安濟圣王的兩側，有著陪祀王伉神像的二位舍人，這二位舍人是誰，有的說是京城派來潮州給安濟圣王授封的官員，有的說是城南謝姓的先祖。據城南謝氏宗親會的老一輩說，明清時期，給私人官府當過吏員的人叫舍人；王伉像是他們的先祖在云南當官后要回潮州時所奉請的。雖然方志未有記載二位舍人是誰，但從廟內的敕封牌上刻著謝鑾和謝少蒼的名字看來，起碼說明王伉神像與城南謝姓有極為密切的關聯。從時間上來說，謝鑾和謝少蒼的生活年代是在明成化至萬歷年間（1465-1619），故筆者認為，王伉神像至遲應是明成化至萬歷年間（1465-1619）被奉請到潮州的。