《道德經》與《孫子兵法》的辯證法淵源

朱靜

老子是中國古代樸素辯證法大師，孫子將其辯證思維運用于治軍作戰，寫成照耀千古的兵法十三章，成為冷兵器時代的一部軍事斗爭辯證法，它的價值遠遠超出軍事范圍，成為一部哲學名著。

我們先從《孫子兵法》談起。戰爭是建立在客觀物質條件基礎之上的。《孫子兵法》開篇就講戰爭的物質條件，作者提出五個大項，即：道、天、地、將、法。所謂“道”即指國家的政治，具體地說就是政治是否得民心。“得道多助，失道寡助”。所謂“天”，不是有意志的神靈，而是指自然界的氣象條件，如古人講冬夏不興師。所謂“地”，即行軍作戰的地理條件。所謂“將”，是指所選用將帥自身的各種條件。所謂“法”，是指軍隊的組織編制和制度紀律等。上述五條是綱，綱下又分若干“目”，在“道”綱下，可分為有道的明君、失道的暴君、介于二者之間的庸君；在“天”綱下，又分晝夜、寒暑、四時等三目；在“地”綱下，又可分遠近、險易、廣狹、死生（指死地和生地）四目；在“將”綱下，又分智（智謀）、信（賞罰有信）、仁（愛護士兵和人民）、勇（勇敢果斷）、嚴（軍紀嚴明）五目；在“法”綱下，又分曲制（軍隊的組織編制、通訊聯絡制度）、官制（各級軍官的管理制度）、主用（軍需物資、后勤保障）三目。這是總綱下的又一層次，我們姑且叫它“五綱十八目”。其實，綱下有目，目下還有細目，愈分愈細，愈細愈具體。所謂“運籌帷幄”或者“廟算”，就是指籌劃這些。這“五綱十八目”，就像一個木桶，構成木桶的是十八塊木板。事實上，這十八塊木板總會有長有短，最缺的木板，就決定木桶的容量。一個小缺口也會影響整個戰局。

不要忘記，戰爭是雙方的事，雙方實力的強弱，就是雙方“五綱十八目”的較量。計算一方的“五綱十八目”是比較容易的，將雙方的“五綱十八目”聯系起來計算就復雜多了。試想，如果將雙方十八條木板用數學方法加以排列組合，將會演繹出多少種情形？在戰場上就表現為千變萬化的情景。所以“知己知彼”是軍事上首要的戰略原則。孫子說：“知己知彼，百戰不殆；不知彼而知己者，一勝一負；不知彼不知己者，每戰必殆。”（《孫子兵法·謀攻篇》）老子講：“知己者智，知人者明。”（《道德經》第33章）兩人的意見完全一致。知己知彼就是要全面地觀察和處理問題，而只有明智的人才會全面地觀察和處理問題。列寧在《談談辯證法》一書開首一句就講：統一物之分為兩個部分以及對它的矛盾著的部分的認識，是辯證法的實質。毛澤東同志提倡學點辯證法，就是要我們避免犯片面性的毛病。

老子是最善于從對立的兩個方面觀察和分析問題的，例如：

有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨。（《道德經》第2章）

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。（《道德經》第22章）

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。（《道德經》第36章）

大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。（《道德經》第45章）

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。（《道德經》第64章）

老子看到了有與無、難與易、長與短、高與下、聲與音、前與后、曲與全、枉與直、洼與盈、敝與新、少與多、歙與張、弱與強、廢與興、奪與與、巧與拙、辯與訥、禍與福等這些矛盾的兩個方面，不僅相對對立，而且相互依存，缺少一方，它方也就不存在了。不僅如此，矛盾對立的雙方還會相互轉化，例如“有”可以轉化為“無”，“無”可以轉化為“有”，“難”可以轉化為“易”，“易”可以轉化為‘‘難”，“曲”和“全”、“枉”和“直”、“洼”和“盈”、“敝”和“新”、“少”和“多”、“強”和“弱”、“興”和“廢”、“奪”和‘‘與”、“巧”和“拙”、“辯”和“訥”、“禍”和“福”都是可以轉化的，如此等等。世界是可變的，不能把它看作是僵硬的。老子是中國古代樸素辯證法的杰出代表。

孫子將老子的辯證思維運用到極致，他將軍事斗爭分解為若干矛盾對立的范疇，生動地描述了他們之間的矛盾運動。

例如：攻與守；進與退；實與虛；正與奇；強與弱；眾與寡；治與亂；佚與勞；近與遠；迂與直；有形與無形；致人與致于人……

對上述各種情況，孫子都提出了應對的戰略戰術。例如：對“攻與守”這對范疇，孫子的戰術是：“善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。”（《孫子兵法·虛實篇》）“善守者，藏于九地之下；善攻者，動于九天之上，故能自保而全勝也。”（《孫子兵法·形篇》）對進與退這對范疇，孫子的戰術是：“進而不可御者，沖其虛也；退而不可追者，速而不可及也。”（《孫子兵法·虛實篇》）對其余各組矛盾范疇，《孫子兵法》均有應對的戰略戰術，這里不再一列舉。

需要重點論述的是在上述諸種矛盾對立范疇中，最核心的是“實與虛”“正與奇”。什么叫“實與虛”？有實力為實，無實力為虛；有備為實，無備為虛；休整良好為實，疲敝松懈為虛。什么叫“正與奇”？常規戰術為正，特殊戰術為奇；正面交鋒為正，側面偷襲為奇；實力圍殲為正，誘敵中計為奇。戰爭的奇異詭譎、千變萬化，就在于“實與虛”“正與奇”的靈活運用。老子說“以正治國，以奇用兵”（《道德經》第57章），孫子說“兵者，詭道也”（《孫子兵法·計篇》），兩人的話，何其相似乃爾！當然，“虛”必須以“實”為基礎，沒有“實”就不可能有“虛”；“奇”必須以“正”為基礎，沒有“正”就不可能有“奇”，但是在戰爭中光講“實”和“正”是會吃大虧的，所以實必須配合與虛，正必須配合以奇。這是虛實奇正相互依存的道理。那么，什么是用兵的奇詭之道呢？對己方而言，能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，實而示之虛，虛而示之實，虛張聲勢，聲東擊西。對敵方而言：利而誘之，亂而取之，強而避之，怒而撓之。卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其不備，出其不意。這和老子所說的‘將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”“大成若缺”“大盈若沖”“大巧若拙”“大辯若訥”有異曲同工之妙。

孫子說：“戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如此循環之無端，熟能窮之？”（《孫子兵法·勢篇》）

下面我們舉幾個在戰爭中矛盾相互轉化的例子：

例一：敵形人而我無形，則我專而敵分。我專為一，敵分為十，是以十攻其一也，則我眾而敵寡。能以眾擊寡者，則吾之所與戰者，約矣。（《孫子兵法·勢篇》）

這里先創造一個條件：使敵方現形而我方則隱蔽得無影無蹤，這樣就形成敵方兵力分散、多處防守，而我方則兵力集中。敵人兵力分散十處，我方兵力集中一處，自然形成以十敵一的絕對優勢。以眾擊寡，必然取勝。這是利用有形與無形，促進多寡強弱相互轉化的戰略戰術。

例二：吾所與戰之地不可知，不可知則敵備者多，敵所備者多，則吾所與戰者寡矣。故備前則后寡，備后則前寡；備左則右寡，備右則左寡。無所不備，則無所不寡。（《孫子兵法·勢篇》）

這是利用地形條件，分散敵人的戰略戰術。使敵方顧了前面顧不了后面，顧了左面顧不了右面，哪里都想照顧，哪里都照顧不到。弄得敵人暈頭轉向。這是利用地形條件促使多寡強弱轉化的戰略戰術。

例三：軍爭之難者，以迂為直，以患為利。故迂其途而誘之以利，后人發，先人至，此知迂直之計也。（《孫子兵法·軍爭篇》）

兩軍相爭沒有比爭取有利的先機更困難的了。困難之點在于如何把迂回彎曲的路變為直道捷徑，又要使敵人的直道捷徑變為迂回彎曲的路。要做到這點，就要用小利引誘敵人走彎路，這樣，我方雖然后發兵卻先期搶著有利地形。這就是“迂與直”相互轉化的戰略戰術。

例四：致人之法，能使人自至者，利之也；能使敵不得至者，害之也。故敵佚能勞之，飽能饑之，安能動之。

善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。微乎微乎，至于無形；神乎神乎，至于無聲；故能為敵之司命。（以上均引自《孫子兵法·虛實篇》）

這更是絕妙的戰爭藝術。利用小利小害，使敵人不招自來，又使敵人想來而不敢來，敵人安逸使其疲勞，敵人溫飽使其饑餓，敵人固守隱蔽使其移動現形。攻擊敵人時，敵人不知應在何處防守，防守敵人時，敵人不知向何處進攻。微妙啊，微妙！微妙到無聲的境界。神奇啊，神奇！神奇到無形的境界，任由我指揮著敵人團團轉。這就等于將主客位置作了一個根本的轉化，自己成為敵人的指揮官。這簡直就是老子所說的“善行無轍”“善閉無關楗而不可開”“善結無繩約而不可解”。（《道德經》第27章）老子把這叫做“襲明”，“襲明”就是暗藏的聰明。孫子在實戰中把老子的辯證思維運用到出神人化的境界。

老子看到了矛盾對立兩方面的相互依存，卻不講矛盾雙方的斗爭；他講對立雙方的相互轉化，卻不講轉化的“條件”，而無一定的條件，矛盾雙方是不可能轉化的。這是老子的致命弱點。孫子在軍事斗爭實踐中，認識到矛盾對立的雙方，不僅相互聯結，相互依存，而且始終在相互斗爭。在斗爭中又相互轉化，而轉化則是有條件的。一部《兵法》就是對敵我轉化創造條件。

大家都知道老子提倡“無為”，一般人往往覺得老子的“無為”是消極的。其實他的原話是這樣講的：“道常無為而無不為。”（《道德經》第37章）“為”與“無為”也是辯證的統一，“無為”正是為了更好地“有為”，正如休息是為了更好地工作。《孫子兵法》中也多處講到“無為”，例如：“圮地無舍”“絕地無留”“途有所不由”“軍有所不擊…城有所不攻”“地有所不爭”，等等，這些都屬于“無為”。因為孫子深知“智者之慮，必雜于利害”，明智的人考慮問題，必須同時想到利與害的兩個方面，“軍爭有利，也有危。”（《孫子兵法·九變篇》）趨利避害，保存自己，才能消滅敵人。這也是辯證法。

最后，談談慎戰原則。老子說：“師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。”（《道德經》第30章）又說：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”（《道德經》第31章）老子深知戰爭給人民帶來的災難，因此他是站在反戰一面的，但在漫長的歷史發展中，戰爭總是不可避免的，他面對現實終于還是說出“不得已而用之”。孫子是—位軍事家，他對戰爭的態度是否和老子一樣呢？《孫子兵法》開篇就說：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”（《孫子兵法·計篇》）又說：“百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵善之善者也。”（《孫子兵法·謀攻篇》）道理很明白，即使“百戰百勝”，也會付出傷亡代價。因此孫子主張：“上兵伐謀，其次伐交，其次伐攻，其下攻城。”（《孫子兵法·謀攻》），能用謀略制服敵人最好，其次可以采用外交手段，在不得已的情況下再兵戎相見。一旦開啟戰端，就把國家和人民置于死生存亡之地。因此孫子最后告誡君主和將帥說：

“主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰……怒可以復喜，慍可以復悅，亡國不可以復存，死者不可以復生。”（《孫子兵法·火攻篇》）可以看出，老子和孫子，在慎戰問題上也是一致的。

（作者單位：太原市尖草坪區委黨校）