生態文明視野下的康德美學思想解析

陶立霞

摘要：在生態危機日益嚴重的境遇下。推進生態文明建設已成為全人類共同的目標之一。康德博大精深的美學思想體系中，蘊含著豐富的生態學思想，富有極其深厚的生態學底蘊。在生態文明視野下，重新解析康德美學思想，深入挖掘和梳理其生態學思想，對當代人類生態文明建設與實踐，具有極其重要的借鑒意義和參考價值。

關鍵詞：生態文明；康德；美學思想

中圖分類號：B516.31文獻標識碼：A文章編號：1004-0544(2012)02-0031-04

工業文明的大門被叩開以來，人類借助科學技術創造了前所未有的輝煌。然而，工業文明在展現其業績的同時也釀造了嚴重的生態危機，使人類生存與發展陷入了前所未有的困境。面對日益加重的生態問題，生態文明作為一種新型的文明形態應運而生。它是人類在經過原始文明、農業文明、工業文明之后的自覺選擇，是對工業文明的反思與超越。生態文明體現了一種新的生存與發展理念——在改造世界、發展經濟的同時。實現人與自然、社會的可持續發展以及人的全面發展。

生態的危機與災難催生人類從各學科視角出發展開對生態文明建設的關注。生態美學就是在這一歷史境遇下興起的新型理論形態，是時代精神在美學上的反映。生態美學的領軍人物曾繁仁敏銳地指出：“生態美學的產生是一種時代的需要。是同人與自然矛盾日益尖銳、深重的生態危機極大的威脅到人類的生存這一現實狀況相伴隨的。”盡管人們對生態美學能否成為一門獨立的學科而眾說紛紜，莫衷一是。但美學本身對生態危機具有獨特的意義，卻是大家所共識的。法國社會學J-M，費里曾樂觀預言：“未來環境整體化不能靠應用科學或政治知識來實現，能靠用美學知識來實現。”從美學對生態問題的關注出發，充分挖掘、借鑒和吸收傳統的審美文化所蘊含的生態價值，是必須要做的事。康德是德國古典美學的開山之祖，其深遠影響不可估量。朱光潛曾說：“在西方美學經典著作中沒有哪一部比《判斷力批判》顯示出更多的矛盾，也沒有哪一部比它更富于啟發性。”康德美學理論是一個概念豐富的思想體系，蘊藏著許多理論生長點和不同的思想體系。200多年前的康德沒有面臨當今如此嚴峻的生態問題。但他的人與自然和諧的審美自然觀以及以人為目的的審美文化等命題卻是內蘊生態學智慧的話題。在生態文明視域下解讀康德美學，雖不可能為人類解決生態困境找到現成方案，卻可能為其提供某些有益的啟示。

一、人與自然的關系：康德哲學一美學的主題

人與自然的關系是人類生存的一個基本關系，工業文明以來，人類對自然的大肆掠奪，對人與自然關系造成了嚴重的破壞。接踵而至的生態危機向人類提出了最基本的問題，如何處理人與自然的關系?一些論者提倡自然與人平等。他們指出，自然具有與人等同的價值。人沒有權利改造自然、利用自然；一部分人則認為這樣無疑取消了人類的中心地位，意味著人的貶低。他們堅持主張。人是自然的主宰、宇宙的中心；還有人主張人應該合理利用自然；另有一部分學者則認為，科學是導致一系列生態危機的主要原因。總之，在如何處理人與自然關系，如何應對生態危機的挑戰等問題上。迄今為止，學界依然議論、紛爭不斷。

對人與自然關系的探索，無疑是探究康德美學生態價值不可回避、如獲至寶的切入點。人與自然的關系是康德哲學——美學注視的中心。康德說：“有兩樣東西，越是經常而持久地對它們進行反復思考。它們就越是使心靈充滿常新而日益增長的驚贊和敬畏：我頭上的星空和我心中的道德法則”。“頭上的星空”就是指與人對立的宇宙，“心中的道德法則”就是與宇宙對立的人。自然有其自然律，人有其人律(道德律)。追求自然律與道德律、人與自然的和諧、協調，是康德哲學、美學的巨大歷史課題。

自人類產生以來，人與自然的關系就成為人類必須面對的關系。人類初始。對自然懷有一種深深的恐懼和敬畏，將自然神化，對自然頂禮膜拜，體現了人對自然的依附順和關系。在中世紀，神權壓倒一切，人與世界萬物都圍繞著上帝的旨意展開，統一在上帝的意志之下。如果說，古希臘哲學是見“自然”不見“人”的哲學。中世紀則可視為見“神”不見“人”的哲學。希臘和中世紀的思維邏輯有一個共通之處，即都是用外在于人的力量去規定人的特性。進而在遺忘人的特性基礎上，實現了人與自然的合一。文藝復興以來，西方社會進入了人類覺醒的時代。伴隨哲學和科學的發展，人類社會發生了兩個巨大的變化：其一，人類揮起理性的權杖將上帝的神壇打碎。沖破了上帝從外部為人類施加的命運羅網，擺脫了神圣命令的桎梏，人類的力量獲得極大提升；其二，科學理性以高昂的姿態在人類面前樹起了權威，成為人類解決一切問題的法寶。人類對科學理性無限能力的崇拜，取代了前此人類對大自然的敬畏、對上帝的虔誠。人文和科學力量的結合。加速了工業文明的發展進程，也改變了原本人與自然自發和諧的關系。科學思維的指引下，人們對自然以數學化、抽象化的方式處理，把自然抽象成服從普遍運動規律的機械模型，使得自然失去了原本的精神性。并將這一精神歸屬于人的領域：這樣一來，人從自然中分離出來，并與異在的自然會面，產生了迄今仍然爭論激烈的人與自然分裂問題。用威廉·巴雷特的話說：“科學從自然身上剝掉了人的形式。從而把一個以其浩瀚與力量對人類目的是中性的和異在的宇宙展現給人。”

當人與自然渾然一體的統一意識被分裂意識所取代，人如何自立于世?如何處理人與世界的關系?重建人類世界的秩序，尋求人與自然的對立統一，無疑成為近代哲學的重要任務。康德以其哲學家的敏銳。洞悉到問題的關鍵在于認清人類本身。只有認清人類自己。才能確立起人與世界萬物的關系。《純粹理性批判》中，康德批判了人的認知理性，以人的認知能力為自然立法。建構了服從自然律的感覺世界或現象世界；在《實踐理性批判》中，康德批判了人的實踐理性并以人為自身立法，構建了一個屬人的自由世界或理智世界。自然世界中的一切存在(包括人)必受時空的限制，毫無自由可言。自由世界的一切超越一切自然法則的限制，遵從理性自身的法則行動。是絕對自由的。這樣一來，必然與自由、人與自然的對立在康德思想中凸顯出來。在康德看來，“自由概念應當使通過它的法則所提出的目的在感官世界中成為現實”。人的實踐作為一種目的行為，它能夠而且應當使通過它的規律所提出的目的現實地影響自然世界。并在自然世界中成為現實。為了和解人與自然、必然與自由的沖突。康德來到了人的審美活動面前，展開了對人的審美能力的批判。正是帶著這種對人與自然統一的渴求。康德建立了具有鮮明生態學趨向和濃厚生態意識的美學思想體系。

二、人與自然和諧的審美自然觀

在我們的審美活動中，自然景象從來都占有一席之地。在審美活動中，人與自然構成了何種關系?人類初始。人的主體性并沒有真正覺醒。不能夠從人出發去反思與人有關的問題，也無法認識到人的主體能力在欣賞美、藝術創作過程中的關鍵作用。進而也無法從主體與對象的

關系出發，來探究美的存在。他們更注重美的客觀本質，主要從客體對象的本質、特征、屬性來探討美。這種學術立場可視為一種美的本體論。如古希臘的第一美命題，畢達哥拉斯提出的“美是數的和諧”。蘇格拉底以“認識你自己”的警世箴言，將哲學家關注的目光從廣袤的宇宙轉向人自身，也將對美的考察拉回到人與對象的關系上。他首次不把美看做屬性，而是看作關系，即客觀事物對人的效用關系。蘇格拉底認為美不是事物的絕對屬性，而是價值屬性，事物的美丑取決于它對人的效用。但最終，他并沒有把美引向人本身，而是走向了神學。亞里士多德進一步深化了蘇格拉底的思想。他把自然或神看作藝術家，認為宇宙萬物就是神的藝術品，美的藝術就是對神的藝術的模仿。到中世紀，人把所有的一切都歸因于上帝的目的，把美的最后原因也歸因于上帝。哲學發展到近代，發生了認識論的轉向，相應西方美學賴以建立的哲學基礎發生了重要變化。美學的主要研究對象隨之由審美客體轉向審美主體。經驗主義美學主要從人的情感和趣味出發，對美學現象做出說明；近代理性主義將審美理解為認識的特殊形態，主要從人的認識研究出發，構建關于美學現象的概念、范疇和理論體系。美學發展到康德這里，再次發生了轉變。康德以審美作為溝通必然和自由、人與自然的橋梁，使美學脫離了認識論，為美學在哲學體系中爭取了合法地位。

在人與自然萬物的關系中，康德與人的審美活動相遇。康德認為，對自然萬物的審美判斷是對對象的無功利、無目的的合目的性判斷。這種判斷與對事物的日常經驗判斷和科學判斷截然不同。它不根據對象的有用性、內在的終極性、完整性判斷事物，不關涉對象與人的認識關系、實踐關系。這樣一來，人即擺脫了認識自然的束縛，又擺脫了對自然的感官欲望訴求，解放了對象，也解放了人，實現了人與對象之間的自由和諧。對自然的審美判斷分析之后，康德分析了對自然的崇高判斷。康德指出。當人們面對巨大高聳的山峰和奔騰無涯的大海這樣一些極端不和諧、不合目的的大自然景象時，有限的知性能力對此無法加以整體的把握，會感到恐懼和不快。于是，在這種痛苦的壓迫之下，人從自己內心喚起另一種更高的主體能力理性(無限、道德、上帝以及人自身神圣使命的理性力量)，來把握這種無形式的對象，以此獲得的這種愉悅。就是崇高。

自然的崇高和自然的美雖然各有特質，但從其與主體的關聯來看，都實現了自然與自由、人與自然沖突的和解。對自然的審美鑒賞不出于任何目的，只是對自然形式的一種靜觀，不受任何感官欲望的限制。是對自然無目的的自由觀照。崇高則在重壓之下提升了人的境界，昭示了人超越自然的自由本質。因此，在人與自然之間。人擁有一片審美的、詩意的空間。在這一空間里。主體不以認識的眼光去分析對象，不以利用的欲望去占有對象，只是在從對象的單純靜觀中觀照自身。人在觀照中體會到了自由，對象也呈現出了豐富的人性形式。人之外的自然世界。也不再是與人對抗的、冷漠的自然界，而成人與人親和的、對人類自由生存肯定與確認的家園，實現了人與自然的和諧。

當代生態危機直接體現于人類滑入一種天人關系嚴重分裂的險境，即人與自然由和諧共生日趨轉向矛盾沖突。并帶來一系列嚴重的生態危機。用霍克海默的話說是“自然的反抗”。在這樣一種境遇下，我們所迫切需要的，正是在人與自然這一最基本的關系上調整觀念。現代化的生態文明最基本的態度就是反對工具主義的自然觀。工具主義自然觀最主要特點是把自然界中的所有存在物作為實現人類生存與發展的工具手段，完全不顧及它們存在的獨立性、主體性和完整性。這種自然觀主要根源于近代的人類中心主義。人類初始，人作為自然界的一員與自然一體。整個生態處于完全和諧狀態，并不存在對自然破壞的生態問題。經歷了文藝復興、宗教改革以及自然科學的革命等重大歷史事件之后，人從神學的束縛中解放出來后。最終取代上帝，成為宇宙的中心。人類地位的提升，使得人類樹立了認識自然、改造自然的自信，也喪失了對自然的敬畏和愛護。自然界在內的所有的事物都作為對象被帶入面前。接受人的拷問、謀劃、改造和支配。人與自然的關系被局限于這樣一個框架內，是引發人與自然關系失調，造成今天的生態危機的主要根源之一。只有改變人類中心主義的觀念，才能克服生態危機，恢復人與自然的和諧共生。成為生態文明建設中人類的共識。

康德美學蘊含的人與自然和諧的思想，直接現出了康德美學的生態學智慧。在生態危機的境遇下，我們必須充分認識到人類中心主義的要害不在于它以人為中心、從人出發，因為人根本不可能跳出或超出自身來面對這個世界。人類中心主義的缺陷在于它夸大了人的主體性，而完全漠視自然的獨立性，將自然看作滿足人類生存需要、被人利用的工具性存在。我們所迫切需要的，放棄對自然的控制、占有、無度盤剝、掠奪的傳統自然觀。康德審美自然觀的構建，雖從人出發，但并不等同于違反生態平衡的人類中心主義。康德美學對人面對這個世界的行為方式進行了改造，內在的孕育著對啟蒙工具理性自然觀的抵制。在康德建構的人與自然的審美關系中，人擺脫了物質欲、功利欲、認識欲，控制欲、野心、虛榮，僅將天地萬物視為美。人與自然的關系不是主客對峙的認識改造關系，也不是占有和消費功利的關系，而是一種無功利、無目的的合目的性關系，從而構建一種物我合一的審美生存環境。生態文明對工具主義自然觀的批判，實現人與自然和諧共處的思想內涵，與康德的美學思想無疑具有某種內在的同構性。雖然康德美學的審美精神不能直接用來進行人與自然環境的生態營造，但卻可以為追求生態環境的審美化境界提供學理、思想層面的深刻啟迪。康德美學以其超越時代的前瞻性對我們今天的生態文明建設發揮著重要意義，是人類生存智慧的現代性體現。

三、以人為目的的審美文化觀

審美文化對人類精神家園構建有重要作用，在西方有著悠久的歷史傳統。古希臘的亞里士多德談到了藝術的三大功能：教育、凈化和精神享受。在亞里士多德看來，藝術具有道德的功能。啟蒙運動時期的德國學界對審美文化同樣作出了類似的理解。沙夫茨伯利指出，道德感直接與美感相鄰。他認為，在意志和行為的領域。道德的善表現為美。這種思想后來被哈奇森表現的更為明確。哈奇森提出人具有像對美一樣的對善的天然情感。亨利·霍姆同樣認為，美的享受是從純感官欲望的抑制走向道德和理智的愉快的過渡。他提出藝術能夠提升人的境界，凈化人的感官氣質。1795年席勒發表的《審美教育書簡》，標志著審美成為通往人類精神家園的圣地。

將審美文化與道德情感結合在一起，是康德美學思想中的重要內容。審美文化作為通達道德的環節。進而將自然構建為“以人為目的”的整體系統，是康德從“自然向人生成”的偉大目標召喚而來。在《純粹理性批判》和《實踐理性批判》中，康德完成了關于自然的知識和關于人性的知識。但是，人性的知識與自然的知識、必然與自由卻處于隔絕之中，無法通約。康德堅信自由意志是人存在的終極

本體，它能夠而且應當使通過它的規律所提出的目的現實地影響自然世界，并在自然世界中成為現實。康德指出我們具備反思判斷力，可以把整個世界預設成符合人的自由目的的目的論系統。自然作為合目的性的系統。只有文化的人才能成為自然的最后目的。因為，文化體現出人類能適應自然中的任何目的，并能將自然轉化利用，為自己目的服務的能力。康德的哲學從自然合目的論，就此發展為文化論。

康德指出，并非任何文化都能作為銜接自然與人的中間環節，使人成為自然的最終目的。文化可分“技巧”和“管教。技巧文化是人類實現其目的的重要條件，但不能提升人選擇目的的能力，擴大人的目的需求范圍。管教文化能夠把意志從欲望的專制中解放出來，擴大人的選擇能力，使我們能夠接受比自然本身所提供的更高目的。在康德看來，審美文化作為文化的主要構成因素，是具有教化性質的文化。康德說：“美的藝術和科學借助于一種可以被普遍傳達的愉快，借助于對于社交來說的磨礪和文雅化，雖然不能使人在道德上變得更好。但還是使人文明起來……同時也就召喚、提升、鍛煉著靈魂的力量，使之不屈服于這些災禍。并使我們這樣感覺到潛存在我們心中的一種對更高目的的適應性。”人類的審美判斷對美懷有直接興趣。人對自然的審美觀照，是對自然的無涉功利、欲望的觀照，人在觀照中超越了一切限制。體會到自由。審美可以除去人性中動物性的粗野和狂躁等卑劣成分。提升人的高尚人格，陶冶人的情感，使人變得更加完善，為人意識到自己的道德本性、自由本性做了準備，從而進入到一種高度自由化的境界。以此，康德完成了自然向人的生成。

人類按照什么樣的方式適應環境生存。本質上與人如何認識自己相一致。人類的一切生態問題究其根，無不源于人的自私、貪得無厭、占有欲。生態危機的潛臺詞就是人類自身的生存危機生態意識所展現的不僅僅是人要如何面對這個世界，更主要是人類內心各種觀念的斗爭。如果要想構建自然生態環境，必須醫治人的精神，建構人類的精神家園。事實上，在生態危機的背后，隱藏著更加黑暗的精神危機。在現代性背景下，人類精神正面臨著淪落的重大危機，我們面臨一個價值淪落和意義缺失的時代。功利主義、物質享樂主義、消費主義、拜金主義已經成為當代人類普遍而時髦的社會心理。文化作為人類精神的載體，人類精神需要有文化的家園。文化通過價值觀念、藝術、宗教等表現方式，給人類生存提供超越性的精神信仰，對整個社會具有聚合、導向、教育、激勵、規范的功能。目前的文化從總體上并沒有給我們提供很好的精神關懷。精英文化的衰落，世俗的大眾文化興起很好的詮釋了這一點。大眾文化的娛樂本位、復制性的生產方式等特點，使得文化不再成為人類詩意的精神家園。

審美文化作為文化的特殊形態，以其形象性作用于人的感官，從而引起人類情感的震蕩和理性的升華。這些感受可以內化為人們對待人生、社會、自然的特殊方式，進而影響社會的發展。健康的審美文化，對社會的發展起到促進作用，低俗、腐朽的審美文化則會阻礙人與自然、人與社會、人與人之間的可持續發展。就當前大眾審美文化而言，它正日漸變成粗俗的快感學、享樂學、娛樂學，休閑娛樂的審美趣味成為人類審美生活的主要趨勢。在這里。有感官的刺激、溫情的渴望、享受的激情。卻沒有理想的沖動，堅定的信念、豪邁的目標。在大眾審美文化的喧嘩與騷動中，恢復審美對人的靈魂的鑄造作用，提高人們的審美素養與趣味，引領人的精神達到自由的境界。是當代美學的重要目標。毫無疑問。康德美學在當代審美文化建設進程中閃爍著奪目的光芒。康德美學充分表達了審美在調整人類精神狀態，提高人的道德境界過程中的巨大作用。在康德的美學體系中“美和審美是合目的的，自由是美的本質，審美活動的最高境界和根本目的是實現個體的審美愉悅，使人從日常生活中受到的各種物的束縛中解脫出來，使人成為人的目的，從而引導整個人類的健全發展。”

總之，康德哲學一美學產生于人的主體性高揚的時代，傳達出來的卻是他對人與自然和諧、人的自由發展的關注。作為對人與自然和諧的審美救贖，康德美學具有深遠的意義。康德美學思想所蘊含的生態學智慧。經過發掘、整理，以及結合我國國情的詮釋，必將成為當代中國生態文明建設的重要理論來源。如若能對其很好的挖掘和闡揚，對于推動我國生態文明建設，實現人與自然的和諧發展，將是十分有利的。也許，康德美學的追求太富于理想化、抽象化色彩。但他堅信人應該與自然和平共處。應該生活得更加詩意。僅此一點，他美學中的生態之思，就贏得了存在的合法性，就應該獲得我們足夠的尊重。