在批判舊世界中發現新世界——馬克思辯證批判的內在張力

劉梅

摘要：當前的馬克思哲學研究中內在的包含著一個理論上的困境：馬克思的哲學或者是“歷史的”、“弱弱的”發問，或者是“超歷史的”形而上學。這是一個真實的理論難題，也是整個現代西方哲學乃至今天中國的社會現實所要面對的共同問題。這就是說。馬克思對資本主義的批判不僅要有超越現實的希望和理想，還要時刻保持現實的和經驗的思想維度，切實地找到事物自身否定的現實空間和現實可能性。這正是馬克思辯證批判的核心要旨。

關鍵詞：辯證批判：自身否定；具體的烏托邦

中圖分類號：BO-0文獻標識碼：A文章編號：1004-0544(2012)02-0012-04

為了實現無產階級和人類解放的理想。馬克思的理論工作首先是一種(社會)批判。黑格爾法哲學批判、德意志意識形態批判、資產階級政治經濟學批判等等在根本上都是對他所處的資本主義社會的批判。而且，只要資本主義存在一天，馬克思的批判就不會終止。正是在這個意義上。我們說，作為“元邏輯”、“元問題”的根本批判，在資本最大化自身的邏輯沒有終止其有效性之前，馬克思對資本主義的批判乃至整個馬克思哲學在根本上就是不可超越的。究其原因在于，馬克思對資本主義世界的批判是在深刻揭示辯證法的批判本性的基礎上展開的，因而這一批判就在根本原則上不同于其他種種粗陋的批判形式，而上升為一種辯證的哲學批判。

一、對馬克思辯證批判的通常理解及其內在困境

按照自然語言的理解，“批判”，一方面可以解釋為“批評”、“判斷”，另一方面還可以解釋為“批示”、“判決”，這就內含著一種政治權威。從而，在我國，長期以來，一提到“批判”就意味著對批判對象的“斗爭”、“判決”，甚至是在政治上徹底打倒。尤其是在“文革”中。批判本身就是人們政治生活的基本形式。而在西方就不同了。康德的“純粹理性批判”本質上是一種對理性的審視和判斷，是對理性劃定界限，后來薩特的“辯證理性批判”也是在這個意義上使用的。但是，無論哪種理解，批判首先意味著要有一個批判的標準和尺度。馬克思的辯證批判也不例外。

在通常的理解中。這種標準只能有兩種：一種是絕對的、超歷史的，另一種是相對的、歷史的。按照英國學者肖恩·塞耶斯(Sean Sayers)的看法，后者必然會弱化馬克思辯證法的批判本性。比如。按照一種歷史的、相對的標準來看“資本”，我們就會說，一方面，“資本來到世間，每一個毛孔都滴著血和骯臟的東西”；另一方面，資本又席卷了一切封建等級特權，作為最有效的資源配置方式最大限度地促進了生產力的發展……無論如何，這樣的批判方式都是無關痛癢的。那么，馬克思對資本主義社會的批判所使用的標準究竟是歷史的還是超歷史的?如果是歷史的。就必然是軟弱無力的，只是說出了一些“正確的廢話”；而如果是超歷史的，就仍然是在形而上學地批判，從而必然會退回到馬克思自己所批判的那種充滿永恒正義懸設的形而上學之中。

事實上，馬克思對資本主義的批判也必然會被認為一定程度地依賴于對某種超歷史價值的訴求。比如他對“共產主義”的設想等等，盡管馬克思本人明確否認了這一點，但是也同樣難逃上述問題的責難。至少大多數分析的馬克思主義者就認為在馬克思思想中，這兩方面是無法兼容的，也就是說，他們認為馬克思的理論或者是“歷史的”，或者是超歷史的形而上學的。如果是“歷史的”，那么，價值的社會因素將必然導致一種相對主義，最終削弱其理論的批判性。事實上也是如此，馬克思主義要么被解釋為一種依賴于某種醬遍人性概念的功利自然主義的形式，要么被認為是有著康德式的對普遍正義原則和權利原則的訴求。因此，我們說。當代馬克思哲學內在地包含著一個理論上的困境：馬克思哲學或者是“歷史的”“弱弱地發問”。或者是超歷史的“形而上學”。這是一個真實的理論難題。也是整個現代西方哲學乃至我們今天中國的社會現實所需要面對的共同問題，所以，塞耶斯認為這是“當代馬克思主義哲學的核心問題”。同時，這也是我們在理解馬克思對資本主義社會的辯證批判的過程中必然會遇到的問題。

按照本體論批判的辯證法理解，馬克思的辯證批判作為一種“本體論的自我批判”，或者說“思想的前提批判”，首先是本體的和前提的，它的前提是時代精神的范疇化表達，而時代精神范疇的自我運動就是本體的自我批判和自我否定。這種批判之所以可能，從外部歷史條件看是時代精神自身的變化。從內在的邏輯看就是思想的本性、精神的本性，即思想必然是運動的。黑格爾、胡塞爾、海德格爾等人甚至以顛倒歷史和邏輯的相互關聯的方式認為，外在的自然歷史進程所以是變化的，取決于哲學思想的自我否定。所以，海德格爾說，只有人才有精神，才有世界；也就是說，只有人才能以整個世界為對象。然而，這種思想的客觀的、必然的自我否定和自我運動也帶來了現代哲學的另一個困惑：作為辯證批判的標準從何而來?尤其是在后現代哲學拒斥了一切同一性的標準和尺度、取消了一切意義同一性的聚合的條件下，這種否定和批判又何以可能?如果我們只是強調異質性、差異性，那么就沒有了一個同一性的標準，沒有了標準如何批判?

對此，后現代主義、后馬克思主義哲學堅持徹底的個人自由的標準，其標準就是無限制的個人自由是最高的哲學原理。表面上。哲學批判的標準問題似乎得到了解決，但是，齊澤克認為，從拉康開始到利奧塔真正地廢棄了一切標準，在對人做了徹底的解構主義理解之后，人的日常生活被分割為無數互不相同又沒有任何聯系的領域，失去了任何同一性。真正成為碎片，這就是繼“上帝死了”之后的真正的“人之死”(福柯)，從而人成為拉克勞·墨菲筆下的“非人”。在這種狀態下，就連早期后現代主義者堅持的個人自由至上的理念也被消解掉了。因此，后現代主義哲學的困境可以概括為這樣一個難題：“沒有了標準的批判何以可能?”這也就是說，后現代主義者既要摧毀一切在場的形而上學、一切標準，又要進行批判，而沒有了標準如何批判，這是以漢娜·阿倫特為代表的后現代主義者所面臨的一個共同的難題。

二、馬克思辯證批判的理論要旨

正是通過對黑格爾辯證法的神秘方面展開全面的批判。馬克思真正實現了對這個“倒立著的”思辨辯證法的顛倒，這就是作為馬克思哲學觀變革的“實踐觀點的思維方式”。馬克思繼承并發展了德國古典哲學的寶貴遺產，其中最重要的就是黑格爾的辯證法思想，正如說的那樣，“辯證法使馬克思主義成為可能”。對黑格爾來說，批判也就是“否定”，這種否定來自事物自身的自我否定。所以，在黑格爾那里。任何現存事物都包含著自我否定的內在趨勢。因而，馬克思對資本主義的批判之所以在根本原則上超越了以往哲學而上升為一種辯證批判，就在于它是在深刻揭示辯證法的批判本性的基礎上展開的。正因為如此，馬克思在《資本論》第二版“跋”中總結性地說道：“辯證法，在其神秘形式上，成了德國的時髦的東西，因為它似乎使現存事物顯得光彩。辯證法，在其合理形態上，引起了資產階級及其空

論主義的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對事物的肯定的理解中同時包含著對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說。它是批判的和革命的”。因此，馬克思的辯證批判，在根本上就是要在遵從事物自身的客觀邏輯的基礎上，保持事物的否定性和批判性，從而達到一種本體的自我展開、批判和否定。這里最重要的是，如何理解這種“事物的自我展開、批判和否定”?

這里，“對現存事物的批判和否定”，我們可以從兩個層面去理解。一個是簡單地說“不”，即從外部去否定對象，這是最普遍的理解方式。也是在人們的頭腦中最根深蒂固的理解方式，但是從哲學上看卻過于直觀和片面。至少從思辨邏輯的角度來看是這樣的。另一個層面。是對事物展開“內在的”否定和批判，這才是辯證批判的要旨所在。理解這句話的關鍵就在于，這里的“對立和否定”并不是來自外部地簡單拒絕，而是一種內在的自我否定。這也是我們在日常思維中很難理解的問題，因為在日常思維中，我們往往習慣性地認為“否定就是拒絕”，就是對其說“不”。這也就是我們上面所說的第一種理解方式為什么會大行其道的原因。因此。如何把“否定”理解為“事物的自身否定”。特別是在本體層面的思維的自我否定。這是我們能否真正地理解馬克思、黑格爾，乃至能否進入哲學思維的關鍵所在。

在我們看來，馬克思對資本主義社會的批判與以往的形而上學批判是有著原則區別的。馬克思的政治經濟學批判，既與資產階級政治經濟學的資本主義自我肯定不同，也與空想社會主義對資本主義的外在否定不同。它強調的是資本主義的自我批判，即從資本主義的內在矛盾出發，揭示資本主義由于自身的內在矛盾發展，必然最終走向自我否定，并為更高一級的社會形態所代替。因此，這是一種從內在批判出發、最終導致外在否定的辯證過程，用馬克思自己的表述方式就是“在批判舊世界中發現新世界”，這是馬克思在《德法年鑒》時期“給盧格的信”中對自己批判標準的經典表述。早在1843年，馬克思從學術活動的一開始就深刻地批判了當時奉行哲學原則的教條主義思維方式，他揭露說：“到目前為止，一切謎語的答案都在哲學家的寫字臺里，愚昧的凡俗世界只要張開嘴來接受絕對科學的烤松雞就得了”。不僅如此，他還公開宣布：“我不主張我們豎起任何教條主義的旗幟”。“新思潮的優點恰恰在于我們不想教條式的預測未來，而只是希望在1日世界中發現新世界”。

那么。什么是“在批判舊世界中發現新世界”呢?在馬克思的時代，資本主義已經發展到了相當的程度，大量的社會矛盾不斷暴露出來。因此，他認為，必須從分析資本主義的歷史發展和現實矛盾出發去尋求通向未來社會的道路。這里貫穿的正是馬克思所創立的實踐觀點思維方式。這也就是說，只有從資本主義生產方式和社會形態的自我否定出發，并通過現實斗爭去克服資本主義自身所無法解除的弊病，由此建立起來的自然就是比資本主義更高級、更優越、更合理的“新世界”，即“共產主義”。也只有這樣，才能克服工具理性和價值理性批判的兩種片面性，最后實現真正的辯證批判。所不同的是，作為一種馬克思批判當下資本主義的原則和標準，“共產主義”首先是歷史的和相對的，因為馬克思不是要在超驗原則的基礎上去設想一種理想的未來社會，也沒有把“共產主義”當作某種道德理想模式的實現，而是把它看作超越于資本主義當下的具體歷史階段，是當前資本主義社會內部各種力量相互運作的必然產物。這里并不需要去設定未來的生活目標，也不存在什么先驗的抽象原則。因此，可以說，馬克思的“共產主義”是哲學思維方式變革產生的直接重大的理論成果。它們之間的這種內在關系鮮明地體現在《德意志意識形態》這部著作中，那里的結論是：“……對實踐的唯物主義者，即共產主義者來說。全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀”；與此相適應，“共產主義對我們來說不是應確立的狀況，不是現實應與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現狀的現實的運動。”

可見，馬克思雖然否定了傳統形而上學的理論形態，但并未拋棄形而上學的目標和理想。即人的自由全面發展的歷史目標。他明確認識到如黑格爾那樣的形而上學的思想的由來，也指出了黑格爾邏輯學的形而上學的現實根源(即資本的抽象統治)，但是卻并未因此就簡單拋棄黑格爾的形而上學，而是把它的思辨唯心體系改造為無產階級和人類解放的理論學說。正是在這個意義上，我們說，馬克思從來就沒有完全拋棄過形而上學，而只是在繼承德國古典哲學理論成果的基礎上，把西方傳統哲學中“顛倒的世界觀”又重新“顛倒回來”，“以便人們正視真實的現實世界”。這樣，馬克思哲學就不再是以“絕對真理”或“人類理性”的名義去規范和統治人的全部思想和行為的“意識形態”，而是從“現實的人及其歷史發展”出發而展開的“意識形態批判”。也正因為如此，馬克思對資本主義的批判才超越了當時抽象的空想社會主義和淺薄的人道主義立場。最終上升為一種真正的哲學批判，在我們看來，這才是馬克思全部哲學批判的根本要義。

同時，這也在一定程度上解決了黑格爾《小邏輯》中關于“是”和“應當”的難題，即所謂的“休謨難題”：從“實然”推不出“應然”，從事實判斷推不出價值判斷，從而價值判斷似乎就是沒有客觀性的主觀認定，因而也就不是真理。簡單地說就是，從“真”出發推不出“善”，所以“善”作為一種主觀的“應然性”就沒有客觀必然性，因而也就不能成為真理。這里，“在批判舊世界中發現新世界”作為一個馬克思式的批判標準不是抽象的“應然性”，而是在“是”(事實)中不斷生成自身的過程，這就彌合了以往哲學中“是”與“應當”、“實然”與“應然”的斷裂，從而批判也就不再是簡單的外部否定，而是有著內在的必然性和真理性，是一種能夠實現其必然性的“應然性”。所以。鄒化政先生說，哲學是人在和自然的統一性中實現自身歷史必然性的最高意識形式。這就把“是”與“應當”、“必然”與“應然”、“真”與“善”統一起來。和自然的統一是“真”的維度，實現歷史的必然性則是“善”的維度。也因此，高清海先生說，真理必然是表達自己歷史必然性的真理，是屬人的真理，那些僅僅是和客觀世界相符合的真理，是不值得人為之奮斗的。這樣，“應當”就不是簡單的主觀偏好和意見，而是有其現實性的。

三、馬克思辯證批判的“超越維度”

“在批判舊世界中發現新世界”也是高清海先生在論述實踐觀點思維方式時的一個最重要的理論依據。在這里。并不存在一個如早期空想社會主義者所設想的那樣一個現成在場的理想標準，相反，馬克思的批判標準是在批判資本主義的過程中歷史地“生成”的，因而，這也可以看作是對前文提到的“沒有了標準的批判如何可能”這一后現代難題的可能的回答。“沒有標準”并不意味著沒有任何標準，而只

是說沒有“現成的”標準。因此，問題的關鍵在于標準從何而來?馬克思的“新世界”作為批判舊世界的標準不是來自人類的理性規劃，而是在批判舊世界中“內在地”生成的。正因為沒有“現成的”標準，馬克思的辯證批判才不是“超歷史”的形而上學的批判，因此，我們可以說，正因為這一批判標準的“歷史性”和“生成性”，馬克思的辯證批判才真正成為一種內在的本質的批判。

馬克思的“新世界”作為批判“舊世界”的標準和尺度，本身就是在對“舊世界”即當下現實的、內在的和歷史的批判之中產生的，是事情本身的可能空間的自身展現。對此，美國學者詹姆斯·勞洛說得很清楚：“如果說阿基米德是在外空尋找支點來移動世界，那么馬克思就是在資本主義范圍內發現了他批判和改變資本主義的阿基米德點。”這也就是馬克思區別于以往的形而上學批判的關鍵所在。在這里。“新世界”作為一種希望和理想正是我們批判“舊世界”的標準。它之所以不同于以往的形而上學懸設，就在于它是一種“內在的”和“歷史的”批判，也可以說是一種“行進式的批判”，這種批判是事情本身在現實中已經展現的那種自我否定的可能性或可能空間。盡管，“新世界”作為希望和理想，仍然是一種超越現實的“形而上學”，然而卻是一種有現實依據的“形而上學”，作為一種“可能性”，它是有其實現的現實根基的，這也就是黑格爾所說的能夠實現其自身現實性的“應然性”。這種“應然性”在著名馬克思主義者布洛赫那里被明確表述為“事物自身的烏托邦”，也就是說。事物自身在其發展的可能空間中也會展現為一種烏托邦。這里的“烏托邦”并不意味著逃避現實的空想，也不是無意識的夢話，而是“探索現實事物的客觀可能性，并為其實現而奮斗”。布洛赫認為，在馬克思那里，“烏托邦”是絕對存在的，只不過這種存在是“形成中的存在”。因此，布洛赫說“我的烏托邦概念是具體的，亦即與現實中的現存的客觀可能性有關”。

正如“新世界”作為希望和理想，也仍然是一種超越現實的形而上學。它既有現實的根據，同時又沒有在現實中實現為一種必然性，而只是表達了一種現實的可能性。這種“可能性”作為布洛赫所說的“事件本身的烏托邦”，是事情自身在其發展的可能空間中展現為一種烏托邦。在現代性的條件下，這種“新世界”作為基于現實又超越現實的希望和理想，有著非常重要的理論意義。在今天。人類要走出現代性的圇圄就必須尋找到一種“他者”(法國哲學家列菲弗爾語)的可替代性選擇，即選擇超越當下現實的另一種可能性。以此來沖淡人們對現代性價值的固執性迷戀。而馬克思的“共產主義”正是作為一種“他者”的“可替代性選擇”，構成了他批判資本主義的超越的維度。相比之下，詹姆遜的態度更加激進，他明確說：“我們真正需要的是以稱作烏托邦的欲望全面代替現代性的主題”。這種烏托邦觀念存在的一個前提就是將理想與現實區分開來，與當下保持一定的距離而執著于對理想的建構，而現代性恰恰是把理想與現實的界限變得模糊不清，將人們的觀念導向世俗化的現實之中。在這里，作為一種可能的“超越性理想”，作為我們批判“舊世界”的標準，這個“新世界”就是馬克思對“共產主義”。尤其是共產主義的“自由勞動”理想的追求。作為馬克思所實現的哲學觀變革的必然產物，“共產主義是最近將來的必然的形式和有效的原則”，是“完成了的自然主義和完成了的人道主義”的統一。只有站在這一的立場上，我們才有可能對資本主義這一最有效率的生產模式展開徹底地批判。也許只有在“共產主義”中，海德格爾所設想的那種存在之思的真正意義上的“自然”才會出現。也是在這個意義上，我們或許可以說，馬克思有關“共產主義”的設想可能是海德格爾存在之思的真正完成。

因此，作為一種解釋原則的改變，“在批判舊世界中發現新世界”的出發點就不再是抽象概念，而是具體的歷史條件(即舊世界或資本主義社會)，而新世界的產生正在于對舊世界的批判之中。這樣“新世界”就不是與“舊世界”相對立的“另一個世界”，相反，“新世界”就在“舊世界”之中。從而，“新世界”對“舊世界”的超越就是一種歷史性的內在超越。也正是在這里，發生了一個海德格爾式的“跳躍”(思想的“移居”)。在我們看來，這里內涵著一種對近代主體性哲學的理論前提的批判，從絕對的無限的理性信仰轉向對相對的、有限的個體性的追求，這也是現代哲學轉向的一個最重要的理論內容。同時，也只有在這個轉向的基礎上，人類才有可能進入一個真正符合人的本性的歷史起點，即“共產主義”。實際上，在這里馬克思已經在根本上完成了思維方式上的轉變。高清海先生把它概括為“實踐觀點的思維方式”。因此，作為一種超越唯物與唯心對立、超越本體論化、還原論化的一種思維方式上的變革，“共產主義”已經從根本上實現了對內在意識形而上學的超越，達到了海德格爾所說的那種“思”的“移居”——從以“意識”、“人”作為思想的基點，跳躍到以“存在”為基點。這是一種根本上不同于西方哲學形而上學主流的思想路徑，即后期海德格爾所致力于探索的“一種后哲學(非哲學)的‘思想”。對此，孫周興教授在文章中多次表達了自己對這種后哲學(后形而上學)的“思想”的期待。

正是在這個意義上，我們說。馬克思對資本主義的批判所堅持的“原則”和“標準”即是內在的、歷史的，同時也是超越的。因為，只要我們批判現實，就必然會一定程度地承諾某種超越現實的理想，如果完全回避、否定形而上學，結果必然會弱化哲學的批判本性。使哲學的批判變成一種“弱弱地”自言自語，最終陷入自我消解的狼狽境地。按照恩格斯的理解，“片面性”是歷史發展的必然形式。而哲學發揮作用的有效途徑可能恰恰是以一種“自覺的片面性”的形式來糾正原有的片面性。在這個意義上。馬克思對資本主義的批判，作為一種“超越維度的‘片面思想”，正是馬克思哲學當代性的標志，也是我們考察和應對當前中國乃至世界復雜多變的社會現實的重要理論依據。在今天。我們要考察中國的社會現實，要有一種內在的、歷史的、馬克思式的批判，既要反對以往那種抽象的形而上學，又要勇敢地承諾現實的形而上學。就必須毫不顧忌地承諾人類永恒的共同價值，即“精神的實體性內容”。只有這樣才會有真正切中時代本質的哲學批判。如果哲學批判為了避免形而上學而處處謹小慎微、誠惶誠恐，那就等于什么也沒說。