社會和諧發展研究應予以關注的幾個問題

李永杰 郭彩霞

摘要：社會和諧發展已經成為學界一個熱點議題了，但是這并不代表社會和諧發展中的所有問題都得到了關注和解決。比如公民社會組織在社會和諧中扮演了重要的角色、文化的和諧是對社會和諧的精神支持、充分尊重私人領域是和諧的現代性保障、吸收借鑒西方理論資源等問題就沒有得到充分的關注，而且這些都是社會和諧發展需要深入研究的重要問題。

關鍵詞：社會；和諧；發展：問題

中圖分類號：[C911]文獻標識碼：A文章編號：1004－0544(2012)04－0143－04

一、國家與社會在社會和諧發展中所扮演的角色

改革開放以來我國所發生的社會變遷實質上就是從傳統的計劃經濟的社會主義模式向市場經濟的社會主義模式轉變。變遷的一個結果就是國家與社會的分離，計劃經濟時代的國家是全能主義國家，政府是無限政府，社會幾乎所有的方面都被政府所牢牢掌控。社會變遷的基本方向是，政府不再是什么都管的無限政府，而是只負責它應該負責的領域的有限政府，尤其對于市場經濟、公民社會等領域，公共權力不再過多地干預。隨著社會主義市場經濟的深入發展。國家與社會的分離在我國現實中表現得越來越明顯，公民社會開始發展壯大。公民社會與政治國家在社會和諧發展中扮演了不同的角色。

政治國家在社會和諧發展中發揮主導作用。就目前中國的現實而言，政治國家是社會的主導因素，公民社會的作用不可能超過政治國家的作用。這不僅是由我國傳統因素所決定的，也是發展中國家的發展所必需的條件。即便是公民社會真的發展壯大了，政治國家也仍然應該是社會發展的主導因素。具體來說，政治國家的主導作用表現在如下兩個層面：一般層面上。政治國家是公共產品的提供者，該功能是政治國家的主要功能。在這方面公民社會不可能替代國家。雖然公民社會在一定程度上可以輔助政治國家提供某些公共產品，但這里需要明確的是，公民社會只是輔助政治國家，最主要的公共產品還是需要政治國家來提供，比如公共設施、公共安全、公共秩序等等。從具體的我國國情層面來說，我國沒有公民社會的傳統，現階段并不存在一個成熟的、強大的公民社會，因此可以說，政治國家是社會和諧發展的主導因素，這是歷史的必然。

公民社會是社會和諧發展的重要力量。不容否認，政治國家在社會和諧發展中發揮著主導作用，但這并不能否定公民社會的重要作用，相反。隨著我國公民社會力量的發展壯大。無視公民社會的存在和作用倒是不利于社會的和諧發展的。歸納起來，公民社會對于社會和諧發展的意義如下：第～，公民社會輔助政治國家提供公共產品。就目前中國國情來說，由于財力和政府自身的一些問題，政治國家在提供公共產品方面還有捉襟見肘之處。公民社會組織與政治國家的合作有利于調動民間資源，彌補政府的不足，比如慈善組織、環境保護組織、民間發起的助學基金會、貧困人口醫療救助組織等民間組織都是利用民間資源為需要救助的人提供服務，這些服務實際上是在為國家分擔社會負擔。這僅僅是社會救助方面的作用，公民社會還在科學研究、社會管理、市場監督、科學普及、文化娛樂、體育衛生等方面都發揮十分重要的作用。而且公民社會的最大特點就是貼近社會。對社會的需要最為敏感，對社會所發揮的作用也能切中肯綮。對于社會來說，和諧發展不僅需社會安定團結這一宏觀條件，也需要人際關系，社區關系、工作關系等細致瑣碎的生活方面的協調和諧，而這些則是政治國家無法發揮作用，也不應該過多干涉的，但健康發達的公民社會則可以在這方面大有作為，為社會和諧發展提供涓涓細流，最終匯合為和諧社會的大江大河。第二，公民社會的活動有利于促進社會認同的增加。市場經濟的發展為個體主體意識的覺醒提供了強大的動力。廣泛的市場實踐塑造了具有強烈主體意識的個體公民，但是健康的社會不僅需要獨立的原子式的公民，還需要社會具有高度的認同感和凝聚力，否則社會將會是一盤散沙。實踐證明，高度整合的社會是僵化的“和諧”，而一盤散沙的社會也不是真正的和諧。公民社會在促進社會認同方面能發揮重要作用，公民社會本質上就是由私人形成的關注社會公共事務的公共領域，對公共事務的共同關注使相互陌生的人們成為彼此熟悉的人，共同的事業凝煉了彼此之間的情誼，鑄就了公共精神，而這正是社會和諧發展的潤滑劑。第三，公民社會的發展壯大有利于公民文化的孕育和成長。公民文化是現代民主政治的文化基礎，缺乏公民文化的民主政治是不可能正常運轉的，而民主政治無疑是社會和諧發展的重要保證。但公民文化的培育則是一個長期的過程，需要現代公民意識逐漸沉淀為人們的心理品質和內在素養，這是一個復雜的過程。公民社會是現代民主政治的實踐場所，公民社會中不存在絕對的權威，人們平等相處，民主決策。民主的實踐使得民主的理念逐漸深入人心，在不知不覺中人們被訓練成為合格的現代公民。第四，公民社會的發展壯大有利于從社會結構上促進社會的和諧發展。社會結構的和諧是社會和諧發展的宏觀方面。社會的和諧不僅需要微觀方面的和諧，更需要宏觀方面的協調。現代社會結構應該是一個政治國家和社會相分離的社會，政治國家的功能主要就是為社會提供公共產品，對于經濟、文化、社會等方面不應過多干預(即便干預宏觀經濟發展也只能通過稅收等經濟的杠桿來實現，而不是違反市場規律的直接行政干預)。計劃時代的社會結構是一個政治一元化的社會，政治宰制社會的所有方面，在這樣的社會結構下，即便社會一團和氣也很難說是社會實現了和諧，因為那是一個過度整合，個體主體性被壓抑的社會，只能算作是僵化的和諧。改革開放之后，政治國家開始把自己不該管的領域下放給社會，公共權力開始收縮其范圍，經濟、社會、文化等領域擺脫了政治控制而成為獨立的領域，社會開始從原來的一元化的結構模式轉變為政治、經濟、文化、社會等諸領域相互分化的社會結構模式。公民社會的發展壯大為經濟、社會、文化等非政治領域的發展提供了巨大的力量，并且使得諸領域分化的社會結構逐漸固化，為社會的整體和諧奠定宏觀前提。

就目前我國的狀況來看，構建社會主義和諧社會的研究中學界對于政府的作用已經給予了足夠的重視，但是對于公民社會的重要作用卻并沒有給予應有的重視。甚至有些官員對于公民社會的發展壯大帶有一種自發的抵制情緒，認為公民社會的發展壯大會影響黨和政府的權威，會增強社會的不穩定因素，所謂的“顏色革命”就是明證。但我們需要明確，公民社會在我國的發展壯大已經成為不爭的事實，不管我們是否給予重視，它都會走向發展壯大。相反如果我們沒有給予應有的重視和足夠的引導，沒有真正發揮必要的監管作用，那么公民社會真有可能會影響黨和政府的權威，甚至破壞社會的和諧穩定。如果我們能對其進行合理的引導，公民社會很有可能成為社會和諧發展的重要力量。這就需要我們對于公民社會的發展壯大給予足夠的重視，從法律、制度、社會環境等方面為公民社會的發展創造良好的社會氛圍。

二、物質層面的發展與文化層面的發展之間的

協調

發展已成為當今的主流話語，但多數學者所謂的發展或隱或顯地強調的是物質層面的發展，而忽略了文化層面的發展，即便有學者探討文化發展，那也主要側重談文化對經濟發展的工具性意義。實際上，物質層面的發展和文化層面的發展是相輔相成的兩個方面，物質層面發展的成果逐漸積淀為無形的文化成果，而文化則又支撐著社會發展的模式。這兩個方面的有機結合與協調是健康的現代化道路的基本條件。

就目前我國的現狀而言，物質層面的發展已經取得舉世矚目的成就，但是文化層面的發展尚嫌不足。現代性的文化應該是理性的文化。這種文化具體表現為：第一，祛魅。前現代的文化是一個充斥著神秘色彩的文化，政治的合法性需要用所謂的“天”來說明，人們的日常生活則充斥著圖騰崇拜、祖先崇拜等。前現代社會有著發達的宗教，無法解釋的現象總是通過神靈來解決。而現代社會科學的日益昌明使得這些神魅沒有藏身之處，人們不再需要依靠超驗的神來解釋一切，而是試圖用人類的理性尋求科學的解答。第二，情感中立。前現代的文化是一個情感本位的文化，是費孝通所謂的“差序格局”的社會，人與人之間非常重視情感。人際關系當中與自己最近的人是自己的近親屬，遠方親屬次之，再遠就是朋友，再遠的就是所謂的外人了。在人際關系的處理上，與親人的關系和與普通的“外人”的關系輕重有別。而現代社會，人與人的情感逐漸淡漠，隨著市場行為的擴展和交往實踐的廣泛開展，血緣關系已經不再是最重要的關系了，由商業交易等原因所造就的與“陌生人”的關系開始成為非常重要的人際關系。理性的、平等的契約型交往代替了傳統的血緣型的情感本位的交往。雖然人們的親情和友情仍然存在，但其地位比起前現代社會來說則遜色多了。第三，主體意識的覺醒。前現代社會中人們的主體意識并不強，人們更多的是習慣于依附，故臣民意識比較強烈。而現代社會的一個基本特點就是主體意識的覺醒，強烈的主體意識使得人們具有強烈的權利意識，一旦有人損害自己的權利，自己勢必堅決維護。西方文化中“不自由，毋寧死”的口號就是這種現代權利意識的集中體現。第四，比較強烈的公共精神。現代社會的公民不僅具備強烈的權利意識，而且具有比較強烈的公共精神，人們不是將自己完全沉浸在自己的私人領域，而是積極關注公共事業，將關注公共事務看作是自己應盡的義務，這也是現代公民應該具備的基本意識。

就我國來說，我們的文化還存在很多不盡如人意之處：一些人富裕了，但卻花大量金錢為自己的祖先，甚至為自己修建豪華的墳墓；在民主文化建設方面，官本位意識不僅是廣大人民群眾的不自覺的意識，而且一些官員也自覺不自覺將自己看得高人一等；一些地方經濟發展了，但人們重男輕女的觀念卻大有增強之勢；一些人對于自己的親戚朋友講誠信，而對于陌生人則不講誠信。等等。這些現象在一定程度上都是文化中的前現代成分，是與我國的社會發展不相匹配的，已經成為我國政治、經濟、社會發展的無形阻力。這是我國社會發展中深層次的不和諧，雖然這些不和諧不像社會突發公共事件那樣表現得直接和強烈，但這些不和諧也是社會發展的不容忽視的因素。

文化層面的發展落后于物質層面的發展是由我國特殊的國情所決定的。首先，應該說，我國文化的發展沒有經歷過比較徹底的啟蒙運動洗禮。解放前的各種戰爭將啟蒙的任務邊緣化了，革命壓倒了啟蒙(李澤厚語)，解放后我們的文化建設基本沿襲前蘇聯高度集中的文化發展策略，也不可能孕育出理性文化。真正的文化發展應該是改革開放之后，如此短暫的時間內不可能完成啟蒙的任務，因此可以說，我國的文化現狀是由我國文化的過渡性所決定的。其次，我國有著漫長的封建社會，封建的臣民文化已經滲入人們的骨髓，這種穩固的文化沉淀在短時間內不可能改變。要知道文化的轉型是一個價值觀念的轉型，價值觀的穩定性決定如果沒有長時間的涵化與熏染，新的價值觀是不可能形成并深入人心的。再次，我們缺乏系統的、有效的公民教育。現代教育應該以培養合格的現代公民為基本宗旨，但是我們的教育更多的是智識教育，而且是應試式的智識教育。思想政治課雖然從小學一直開到大學和研究生，但是在很多情況下并沒有起到培養現代公民的作用。

從根本上來說，實現社會的和諧發展需要物質層面和文化層面的協調發展，這就需要重視文化的建設，而且是真正見成效的文化建設。社會的發展是物質層面和文化層面的有機結合，物質層面的發展必然導致文化層面的轉變。但是文化層面的自發轉變是一個緩慢的過程，我們的發展是高速的發展，它在短時期內完成了資本主義上百年才完成的社會變遷過程。這就決定，我們的文化發展不可能走自發發展的道路，而是應該人為促進文化的現代化。

三、個體與群體的關系及和諧的現代性與前現代性

個體與群體的關系似乎是一個并無什么新意的問題，這使得很多學者不屑于談這個問題，實際上這個問題的表面泛化遮蔽了它所應有的重要性。個體和群體的關系一直是近代以來西方思想界的核心。也正是從這個意義上，嚴復才將密爾的《論自由》意譯為《群己權界論》。可以說，一部西方現代化史就是一部從群體本位向個體本位的嬗變史。古代社會從總體上來說是一個強調群體而抹煞個體的時代，雖然不乏有個性的思想家，但個案并不能代表那個時代的普遍性。在西方，群體本位的最典型表現就是古希臘羅馬的共和主義，共和主義是強調個體對公共領域積極參與的一種政治思想。在古希臘的雅典，人們普遍認為，只有在參與公共領域的時候人才是真正的人，在自己私人領域中“勞動”著的人們是受著各種必然性支配的人，是不自由的。所以亞里士多德認為，人是政治性的動物，意即人只有在參與公共性事務的時候才算真正的人。但是隨著近代的到來，這種強調群體而抹煞個體的理念逐漸被新的資產階級政治哲學所代替，人們已經不再將個體融化、消解在群體之中，而是主張主體的覺醒；人們不再將自己的大部分時間和精力花在公共領域，而是將興趣轉向沉浸于個體私人領域的快樂之中。自由主義就是這種政治哲學的代表，其核心理念就是強調個人權利神圣不可侵犯，尤其是作為公共權力機關的政府更不能隨意侵犯。房屋雖破，風能進，雨能進，但國王不能進，這一名言昭示了私人領域的神圣性。經過宗教改革、文藝復興和啟蒙運動，個人主義的理念逐漸成為人們的內在心理品質，古老的群體本位主義逐漸讓位于新生的個體本位主義。在古代社會，代表群體性的公共領域是目的，而代表個體性的私人領域則僅僅是實現前者的手段；現代社會則相反，個體的私人領域是目的，而公共領域則只是實現個人權利的手段。近代契約論表明，政府僅僅是因為人們在“自然狀態”下無法解決爭端才理性地達成共識而讓渡自己的部分權力才形成的，它僅僅是公民的委托人，它的目的是為了保護公民的私權利，以讓公民更好地沉浸在自己的私域之樂中。

當我們將研究視角拉回我國的時候，我們發現改革開放的整個過程就是西方現代化的歷史縮影。改革開放之前。

我國是一個典型的群體本位社會，在集體的名義下，政治國家宰制了社會，在一定程度上也宰制了人們的私人領域，乃至于連企業生產什么，生產多少都需要政府指令，社會幾乎沒有自主空間，一切都是被公共權力控制著進行活動。我們曾經大力倡導為人民服務，但是這里的“人民”主要的不是一個個體概念，而是一個群體概念。社會所普遍認可的觀念是集體高于個體，集體是神圣的、高尚的，而個體則是自私、卑鄙的代名詞，人們一談到個體就會被社會道德輿論所壓垮。當時的時代甚至要在人們心目中刪除“私”的觀念，“狠斗私自一閃念”曾經是盛極一時的口號。改革開放之后，尤其是實行社會主義市場經濟以來，這種群體本位主義開始松動，社會自主空間開始形成并日漸壯大，個體意識開始覺醒，人們曾經的自然本性在解除了壓抑之后開始噴發。市場經濟是一場偉大的解放運動，自主經營、自負盈虧使得人們真正成為自己的主宰，也成為自己行為后果的責任承擔者，從而成為一個獨立的個體。

不過當我國公民開始沉迷于自己的私人領域之樂時，西方一些思想家開始警覺于個人主義的危機。面對人們對于個體私人領域與日俱增的沉迷和對公共事務的日益冷淡，很多思想家開始關注近代自由主義的命運，畢竟對于一個社會來說。人人只關注自我私人領域的一盤散沙式的原子主義是一個缺乏公德，缺乏社會整合，缺乏凝聚力的社會，這樣的社會必然是一個危機四伏的社會。所以西方在經歷了個體主義的洗禮之后，又開始自覺于個體主義的弊端。人們開始關注公共領域，開始關注集體事務，開始倡導奉獻自己的時間、精力、金錢于公共事業。這種情況雖然在不同的國家有一定差異，但從極端個人主義轉向對公共領域的關切是社會發展的一個基本傾向。而對于我國來講，人們剛剛從群體本位中解放出來，正歡欣鼓舞地沉浸在自己的私人領域。舊的群體本位主義道德已經禮崩樂壞，新的經歷了個體本位主義洗禮之后的公共道德還沒有形成，社會轉型必然伴隨著種種道德失范。當代中國道德問題是一個棘手的問題，極端個人主義、拜金主義等思潮成為混淆人們思想的主要思潮，這些思潮的最根本之處就是個體本位的極端化。

我國的現狀表明，個體本位開始逐漸形成，但關注公共事務的精神還沒有真正形成，雖然當代社會不乏肯為公共事業獻身的事例，但就總體而言，我們還是一個個體剛剛覺醒的社會，關切公共事業還沒有成為人們的自覺。在這種情況下，提出用社會主義核心價值體系引領社會思潮，使極端偏向于個體一方的社會指針向中間回轉是時代的需要。群體和個體的關系是社會和諧發展的深層次問題，這也是更為根本的問題，社會和諧發展的研究需要加強對這一問題的進一步研究。

四、吸收借鑒西方現代思想的啟示

我們是發展中國家，現代性的諸種成果我們并沒有充分分享，但是現代性的一些弊端，我們卻已經初嘗。不過總體而言，我們的發展還處在現代化的進程當中，我們的目標仍然是構筑現代性。而西方學術界早已經開始觀照現代性的弊端，這已經在我國學術界乃至政治、經濟等其他領域產生了巨大的影響，構建社會主義和諧社會需要吸收和借鑒這些理論成果。

對于現代性的所蘊含的危機，西方敏感的思想家們已經意識到了：非理性主義學派較早地自覺到，現代化是一個理性化的過程。在這一過程中，人類的理性成分得到了充分的張揚，理性指導著人類取得了巨大的物質財富，但是就其本身來講，人并非單一的理性存在物，他還有十分豐富的非理性的一面，情緒、情感、意志等方面的精神生活是人類生活非常重要的方面。但是現代化過程中理性的過度膨脹使得非理性因素被邊緣化、擱置。對于一個具體的人而言，非理性并非可有可無的因素，它乃是人的內在驅動力之所在，也是理性的根基。所以我們可以對現實社會斷言：隨著物質世界的增值，人們的精神世界正在枯萎。也正因為如此，叔本華高呼，人類是痛苦的組合體，人生是痛苦和無聊之間的鐘擺，孤寂、痛苦、無聊等體驗是人類精神生活的常態：基爾凱郭爾體驗到并自覺表述了人生的恐懼、孤獨、悲觀、厭世、絕望、空虛；尼采則試圖重估一切價值，顛覆當代的理性主義統治權。這些思想家的思想看似詭異離奇，但它們卻是從特定的哲學角度冷靜、嚴肅地關照現實的結果，是把握在思想中的現實重大問題。法蘭克福學派繼承了馬克斯·韋伯的批判模式，繼續對于現代社會進行無情的批判。韋伯確立了工具理性和價值理性的分析范式，并以此批判資本主義的社會現實，他指出資本主義的現代化是一個理性化的過程，不過這個理性化只是一個工具理性化的過程，人類的工具理性得到了充分的發展，但是人類的價值理性卻蹩枯了，這是現代社會各種問題的根源。丹尼爾·貝爾則指出后工業時代文化危機的根源在于，原本具有內在張力平衡的經濟沖動力(貪婪攫取性)和宗教沖動力(禁欲苦行主義)在后工業社會中宗教沖動力這一動力枯萎了，經濟的貪婪攫取滲透到了一切領域，這是文化危機之根。霍克海默提出的文化工業理論是對當代大眾文化異化傾向的指認，文化原本是陶冶情操、愉悅自我的方式，但是作為大眾文化的文化已經不再具備藝術品的藝術特質，人們在享受大眾文化的時候不再是愉悅和自我提升，而是被宰制、掌控。馬爾庫塞認為，當代社會中的人們已經被整合到了現行社會制度之中，人們已經不再具備批判功能，社會已經演變成為一個肯定性的社會，社會不再具備否定性，社會成為一個單向度的社會。弗洛姆指出，當代資本主義社會的個體自由是一個原子式的自由，人們在享受自由的時候卻感受到了心理孤獨，這導致人們寧愿拋棄所謂的自由狀態，逃到依附群體的無個性狀態中，這種無個性狀態雖然缺乏自由，但是他卻不需擔承責任和苦痛，所以人們寧愿逃避自由。哈貝馬斯則從勞動行為和交往行為的角度關照當代社會，并為當代社會危機指出一條出路，繼而又從系統世界和生活世界的角度批判資本主義危機，并為其指出生路，那就是重建生活世界。后現代主義學派是一種并無統一思想的理論，他們彼此觀點相左，甚至彼此相互對立，但是批判現代性則是他們的共同目標，反對理性主義、二元論、基礎主義等現代性特質則是他們共同的交集。利奧塔指出現代性的標志就是所謂的宏大敘事，如啟蒙、自由、解放等等這些看似美好的東西實際上“是一種以整體性的話語形式出現的形而上學預設，他們在現代性過程中所發揮的作用，是賦予社會觀念與行為以合法性。某一觀念與行為，假如符合于這樣的元敘事，就被認為具有合法性，否則則無。”實際上只是人類的預設。是人類自己在精神真空中懸置的理念，符合這一理念的就是合法的，否則就是不合法的。羅蒂則從反基礎主義和反本質主義的立場出發批判現代的二元論。本質和現象。自然和鏡像，主客，心物這些人為的割裂是現代諸危機的根源。福柯指出啟蒙以自由和理性為價值旨歸，但是現代社會卻是一個以管制和控制為唯一目標的規訓社會。鮑德里亞對消費社會的指認提示，人類的消費行為已經不再是消費使用價值以滿足自身的物質生活需要，人們更多的是消費符號，是對象征價值的消費，是對地位、身份的追求。

西方思想家所指出的社會危機雖然不乏危言聳聽之處，但他們的理論也確實反映了現代性的一些弊端。我們探討社會和諧發展，目的是走向現代性，但是我們所要走向的現代性是西方現在“危機重重”的現代性嗎?顯然沒有人愿意認可這一點，但心理上不愿意認可并不能規避現實中西方危機重現。我們的社會還處在走向現代性的過程。我們的理想是高度的現代性，但是我們對于現代性所蘊含的內在問題卻缺乏應有的自覺。大多數的社會和諧發展的論者所關注的是社會的協調發展，發展仍然是最主要的，對于發展之后所可能導致的問題缺乏提前考慮。如果我們無視這些思想家們已經提出的警告，那當我們的現代性鑄就之后。問題就已經積重難返了。所以筆者認為，社會和諧發展的研討應該充分汲取現代西方思想家的研究成果，為我們的和諧發展提供借鑒意義。

責任編輯楊小民