論馬克思主義人本發展觀

韓昌躍

摘要：研究馬克思主義人本發展觀，目的是為解決當代中國人的發展問題提供借鑒。馬克思主義人本發展觀認為，人類發展的本質是人的主體性的發展，發展的目標是人的自由全面發展，而主體性發展的內在動因是人性的利益需求，因此，實現人的自由全面發展目標的根本途徑就是增強和釋放人的主體性。綜觀二戰以后的人類發展理念，其演變過程呈現出一個清晰脈絡：從“物本”到“人本”。實質上也就是馬克思主義人本發展觀的回歸。

關鍵詞：馬克思主義人本發展觀；主體性；利益需求；自由全面發展

中圖分類號：A81文獻標識碼：A文章編號：1004－0544(2012)04－0017－04

一、發展的內在動因是人性的利益需求

馬克思主義認為，所謂人性，是指動物所沒有而為人所特有的，而且是一切人都共同具有的各種屬性(包括所謂“本性”、“特質”)的總和。所以，人性是多層次、多方面的，是個系統概念。需要也是人的一種屬性、特性，即一種人性。馬克思十分重視人的需要，把它稱之為“人的本性”。馬克思說：“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的，但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的。由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來(兩性關系、交換、分工)，所以他們必然要發生相互聯系。”這就是說，需要與滿足需要的方式——主體的活動是緊密相連的，并與勞動一起決定著人們的交往方式和聯系方式。

根據馬克思主義理論，需要是指生命物體為了維持生存和發展，必須與外部世界進行物質、能量、信息交換而產生的一種攝取狀態。從生理上講，需要就是欲望，反映在心理上，需要就是希望、愿望和要求。需要是生命物體為了自我保存和自我更新而進行的各種積極活動的客觀根據和內在動因。與需要最密切相關的是利益。所謂利益，是指現實的人作為主體，與客體、對象(事物或他人)之間發生的一種關系。它反映了對象的屬性和關系能夠滿足主體的某種需要。可見，需要和利益二者之間有著內在的必然聯系。需要是形成利益的前提和基礎，沒有需要就不會有利益；而利益的獲得則是需要的實現和滿足。需要是潛在的，而利益則是需要的現實形態。

人是歷史活動的主體，人們的一切活動都要經過人的意識，也就是說，人的活動必須采取思想動機的形式。恩格斯說：“就個別人說，他的行動的一切動力，都一定要通過他的頭腦，一定要轉變為他的愿望的動機，才能使他行動起來。”在思想動機中，需求動機是人們活動的基本動因。馬克思說：“生產的觀念上的內在動機……作為內心的圖像、作為需要、作為動力和目的”，是生產的前提。人的需求是人行為活動的動機，同時，人的需要又必須通過人的活動——勞動、生產、社會實踐來創造、爭得實際的內容。人的需要通過人的實踐活動來滿足，并且又會引起新的需要，激發旨在滿足需要的新的實踐活動。當人們的實踐活動不斷滿足人們需要的同時，又會刺激新的需要產生，從而激發旨在滿足人們需要的新的實踐活動。

人的實踐活動滿足和創造人的需要，必須通過一定的社會形式，采取一定的方式，從而形成一定的能力，這就是生產方式和生產力，它們構成了人類滿足需要的方式和能力。唯物史觀認為，人類社會的發展，是在社會基本矛盾即生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動中進行的。社會基本矛盾是社會發展的動力，其中，生產力又是社會發展的首要的根本動力。然而，人的需要是生產實踐的內在動機，正如馬克思所說：“沒有需要，就沒有生產。”“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關。”可見，人們的需要和利益，特別是物質需要和物質利益，在社會發展中具有巨大的作用，但需要不能脫離滿足需要的活動自行發展。只有當社會生產力的狀況有能力滿足人們的需要，才能使人的各種需要得到滿足，也就是說，人的需要的滿足程度是由生產力水平決定的。

綜上所述，可以說人的利益需求是人類發展的內在動因，生產力是人類發展的根本動力。

二、發展的本質是人的主體性的發展

從根本上說，人類的發展就是人的本質的發展。根據馬克思關于人的本質的兩個論斷，可以認為：人的本質就是人在一定社會關系中從事實踐活動，簡言之，人的本質就是社會性的實踐。

社會性的實踐是人的活動的主要部分。人的活動是作為主體的人的活動，是人按照自己的目的和需要，運用自己的本質力量通過中介作用于客體的過程。在人的活動中，充分顯示了主體地位，展開了人的主體性。主體性是指人在對象性活動中從自己的主體地位出發以不同方式掌握客體所表現出來的功能特性。

主體性是人的活動源泉和動力，其基本特點是為我性、自主性、能動性和創造性。

首先是為我性。為我性是主體的活動目的、價值取向，是主體性的重要內涵。馬克思指出：“人作為對象性的、感性的存在物，是一個受動的存在物；因為它感到自己是受動的，所以是一個有激情的存在物。激情、熱情是人強烈追求自己的對象的本質力量。”這就是說，在對象性活動中，人作為主體發揮自己的本質力量，能自覺地按照自己的需要和滿足需要的對象來設定活動的目的(因而人的活動是有目的的自覺自為的活動)。根據設定的目的，人作為主體，在活動中自主地選擇對象和選擇掌握對象的方式、方法；能動地克服達到目的的障礙；創造性地揚棄外部對象的現成形式，使觀念的目的在改變了形式的對象中得到對象性的表現。這就是達到或實現了的目的。

其次是自主性。馬克思主義認為，現實的個人作為一個對象性存在物，必然對周圍環境產生一定的依賴性，這些環境既包括自然的，也包括社會的。但人不是消極地依賴、被動地利用環境來求得自己的生存和發展，而是在意識到這種依賴性的前提下，決心使自己在同自然界、外部世界所發生的必然關系中處于主體地位，并依靠自己的力量、按照自己的需要和方式來掌握自然界、外部世界，自主地支配自己的命運，從而保證自己的生存和發展。這種自主性的實際效應又總是在具體的歷史、社會環境中，同作為主體的人的本質力量和才能的發展水平與發揮程度密切相關。

第三是能動性。所謂能動性，就是指人的主觀能動作用，即人的意識能動地反映世界和改造世界的能力和作用。主體的能動性是主體的一個根本特性，表現在認識過程中就是認識能動性，表現在行為取向上就是行為選擇性，表現在實踐中就是實踐改造性。馬克思和恩格斯強調。從事活動的、進行物質生產的人，作為主體是在一定的物質的前提和條件下能動地表現自己的，這種能動性是對受動性的一種揚棄。同自主性一樣，人的能動性的表現也同人的本質力量和才能的發展水平與發揮程度密切相關。

第四是創造性。所謂創造性，就是指人作為主體獨立發現新事物、解決新問題的特性。廣義的創造有兩層含義：一是人對外在事物的超越，即改造舊事物、創造新事物；二是對自身的超越。即在改造客觀世界的同時。也改造自己的主觀世界。馬克思說：“勞動是積極的、創造性的活動。”人

對自然界、外部感應世界的依賴與掌握，并不是把其中的自在的事物現成地拿來，而是要通過創造性活動，在適合于人的需要的形式上創造具有滿足人的生存和發展需要的價值和理想的對象和對象世界。所以，人作為主體所從事的自主的、能動的活動，本質上是一種創造性活動。從這個意義上可以說，創造性是人在對象性活動中的主體性的靈魂，是主體能動性的最高表現和最高層次。

因此，從本質上、從最普遍的意義上講，人的發展實際上就是人的為我性、自主性、能動性和創造性等主體性特征的全面拓展。人的發展的過程實質上也就是人對自己本質的全面占有，人的自身解放過程。人的本質力量的體現是一個自然的歷史過程，它是在物質生產和精神生產的過程中逐步展開的，隨著時代的發展而發展。具體來說，也就是把人的個性、人格、體力、智力等僅僅以潛能形式沉睡于人體內的各種本質力量的喚醒，使其盡可能得到充分的體現，也使人的思想道德、精神境界、社會關系、認識水平等盡可能得到全面的體現。

綜上所述，人類的發展就是人的本質的發展，而人的本質的發展，就是在社會活動中人的主體性的發展，即主體的為我性、自主性、能動性和創造性的增強和釋放。因此，人類發展的本質，就是人的主體性的發展。

三、發展的目標是人的自由全面發展

馬克思把“每個人的自由發展”看成是人類發展的目的，主張消滅資本主義社會關系，歸根結底是要實現人的如下目標狀態：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”這句話包括三層含義：一是人的真正發展是指人的本質即社會活動中的主體性能夠得到充分發揮和發展。自由就是指這種主體性的充分釋放和自由發揮，不是出于生存的逼迫或社會關系的強制，而是以人自己占有和享受自己的全面本質為出發點和歸宿。二是馬克思講的是“個人”的自由發展，這種發展必然導致強調人的自由個性，就是說，個人的發展是一種以個人為主體的自覺、自愿、自主的發展。三是“每個人的自由發展”都是互為前提的，絕不是將多數人的犧牲作為少數人享樂的條件，同時旨在表明這種自由發展是人人平等、沒有例外的。可以說，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”，是人的發展的最高階段和最高追求。

從整個人類發展歷史來看，人的發展程度與人的自由程度密切相關。人的自由度越大，人的發展速度就越快，發展程度就越高。自由是人類社會所追求的價值目標，一部人類發展史就是不斷追求自由、為實現自由而不斷努力奮斗的歷史。

馬克思還把“每個人的全面發展”看成是人類發展的目標。馬克思對于人的全面發展的要求，主要是人的本質特征即主體性的全面發展，“人以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質”。同時，馬克思認為主體性的全面發展，最根本的是人的主體性的充分發揮所需素質和能力的全面發展。馬克思指出，全面發展的個人應當是“用那種把不同社會職能當作互相交替的活動方式的全面發展的個人，來代替只是承擔一種社會局部職能的局部個人”。馬克思認為，人的發展實踐需要參考人的天賦，人的天賦的發展是人的發展的必然要求，所以要求“我們一切天賦得到充分的發揮”。但是，人的全面發展完全可以通過后天的條件來實現，人的能力差別非天生而是歷史的發展，歷史的消除的。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“孩子的發展能力取決于父母的發展，存在于現存社會關系中的要求缺陷是歷史地產生的，同樣也要通過歷史的發展才能消除。甚至連那些桑喬根本沒有談到的天然產生的類的差別，如種族差別等，也都能夠而且必須通過歷史的發展加以消除。”

人的自由全面發展是一個從漸進的量的積累到最終的質的飛躍過程，包含著人的自由發展和人的全面發展這樣兩個既相互聯系又相互區別的過程和層面。人的自由全面發展實質上就是人的主體性的自由充分發揮，就是人的為我性、自主性、能動性和創造性等主體性特征的全面拓展。作為活動主體的人的全面發展主要注重人的主體性發揮的普遍性和全面性，具體表現在主體性活動所需素質和能力的全面提高上、主體性活動中形成的社會關系的極大豐富上、以及人性的多方面需求的滿足和利益的實現上。而人的自由發展主要著眼于人的主體性的自由發揮和自主發展，具體表現在主體徹底擺脫對外部世界和自身的束縛，即人和物的依賴關系。因此，在人的自由發展和人的全面發展的關系上，馬克思主義認為，人的自由發展是人的全面發展的前提和基礎，人的全面發展是人的自由發展的目標和歸宿。

四、發展目標實現的途徑是釋放和促進人的主體性

如果說，歷史是個人本質力量發展的歷史，個體發展的歷史，那么歷史也可以看作是個體主體性發展的歷史。不同歷史時期的個體，其主體性因受客觀社會物質生活條件的制約而呈現出極大的差異，那么各個歷史時期的個體主體性發展就會是各不相同的。馬克思以人的個體發展為參照系所進行的三大社會形態劃分，有力地說明了人的個體主體性的歷史發展。馬克思在《政治經濟學批判(1857－1858年草稿)》中認為：“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質交換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為它們社會財富的這一基礎上的自由個性，是第三階段。第二階段為第三階段創造條件。”㈣從人類的發展進程可以看出，隨著社會形態的依次更替，人的發展也經歷了三個不同階段，即對人的依賴——對物的依賴——全面自由，其實質就是人的主體性不斷增強和釋放的過程。

因此，要實現人的自由全面發展目標，就需要擺脫對外部世界的依賴，不斷釋放和促進人的主體性，而這又需要主客觀條件的不斷改善。

(一)以人的發展為導向的社會的發展，是釋放和促進人的主體性的客觀條件

馬克思主義唯物史觀認為，社會的發展與人的發展具有內在的一致性。社會的發展就是人的發展和為人的發展，因為社會的發展進步實質上是人們追求幸福和全面發展的結果。正如馬克思所說：“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史，而不管他們是否意識到這一點。”人的發展是社會發展的前提，人本身的發展既是衡量社會進步的尺度，也是推動社會前進的內在動力。從根本的意義上講，人的發展是核心和目標，社會發展是手段。同時，馬克思主義唯物史觀也認為，社會的發展與人的發展在歷史的某一階段也會產生沖突和對立。由于生產力的局限，在社會發展的現實過程里，社會的發展與人的發展往往發生一定的矛盾和沖突，一定時期的社會發展會以犧牲部分人的發展為代價，第二大社會形態中人的發展狀況集中體現了這一點。

鄧小平說：“制度好可以使壞人無法任意橫行，制度不

好可以使好人無法充分做好事，甚至會走向反面。”那么，什么樣的制度才是好的制度?從人的發展的角度來說，有利于促進人的主體性的釋放和發揮，有利于人的自由全面發展的制度就是好的制度。

就當代社會的具體制度來說，有利于人的自由全面發展的制度，首先表現在制度所包含和落實的價值體系上：它必須堅持以人為本的價值原則，以促進人的自由全面發展為價值旨趣。這意味著制度的設計、安排和運行以現實的人為中心，是制度為人而存在，而不是人為制度而存在。人是目的，制度要肯定人的價值，維護人的尊嚴，充分肯定、滿足和發展個人正當合理的利益。制度要尊重、保護和促進人的權利，包括人的生存權、自由權、平等權、財產權，等等。其中，自由是首要的最基本的權利，包括人的思想自由、信仰自由、經濟自由、政治自由等等。

其次，有利于人的自由全面發展的現代制度，意味著通過制度安排、制度規范等，能夠豐富、提升、完善人性。現實人性有著復雜的結構、豐富的內容，同時人性總是隨著人的活動的發展而不斷發展著的。奠基于現實人性基礎上的制度不僅要通過自身的規定性來實現對某種人性的肯定、固化。或者防范和鉗制，而且要通過自身，為人性豐富內容的展開和健康發展提供可能的現實空間，同時制度還要通過不斷變遷和創新為人性的不斷生成、完善提供機制和保障。

再次，有利于人的自由全面發展的現代制度，必須是整體和諧的制度體系。制度本身是一個系統，只有當各種各樣的要素和組成部分形成一個恰當和諧的整體時，制度才能造就秩序，實現制度的各種功能，如果各種要素、各種規則之間不協調，甚至彼此沖突，則制度系統就不可能平穩運行，制度就會是低效率甚至是無效的，會造成人的發展的片面化和畸形化，制度某一部分對人的發展的促進作用會為其他部分的消極作用所抵消。這里的制度不僅是指經濟制度，還包括政治制度和文化制度；不僅是指正式的制度安排，還包括風俗、習慣等非正式制度安排。

(二)促進人的素質和能力的提高，為釋放和促進人的主體性創造主觀條件

在客觀條件已經具備的情況下，人的自由全面發展在更大程度上取決于人的主體條件，即人的自由全面發展的主體素質和能力是否已經具備。

馬克思主義認為，人的素質是指構成人的各種基本要素的內在規定性，即人的各種屬性、特性在現實的人的身上的具體實現(包括它們所達到的質量和水平)，這是人從事各種活動的主體條件。人的素質可劃分為三個層次。第一層次是自然素質。主要是指人生來就具有的生理素質和心理素質。第二層次是社會素質，是指人在自然素質基礎上，通過后天的進一步學習與實踐而形成的素質，其中包含思想道德素質、科學文化素質、審美素質、情感素質、和勞動實踐素質等。第三層次是專業素質，是指人在自己所從事的職業，即完成自己所承擔的專業工作中，作為實踐主體所表現出來的活動質量和水平，包括完成任務所必須具備的專業知識和技能、職業道德、職業審美、職業情感以及相關的身體條件和心理條件等。

人的素質在主體活動中的集中表現就是人的能力。人的素質內涵著人的能力，而人的能力聚集和表現著人的素質，人的能力需要有素質相伴隨，人的素質也需要能力作支撐。也可以說，人的素質是人的能力的潛在形式，人的能力是人的素質的現實表現。因此，增強和促進人的主體性，促進人的自由全面發展，關鍵在于提高人的綜合素質。

提高人的綜合素質的具體途徑，主要是優化外在環境、接受教育訓練和參加社會實踐。三者相互聯系，又相互獨立，各有側重。優化環境是培養和提高人的素質的外部條件，接受教育訓練和參加社會實踐是培養和提高人的素質的根本途徑。

首先是優化外在環境。人的生存活動環境包括自然環境和社會環境，它們是影響人的素質的重要外在條件。優化外在環境對提高人的素質起著重要作用。

自然環境主要影響人的身體素質。氣候、地形、土壤、水源等自然條件的優劣，能明顯地有利于或者不利于人體的生理活動和健康狀況。因此，提高人的身體素質必須重視保護自然環境和優化自然環境。另外，自然環境對人的心理素質也有重大影響。天氣的寒冷或者炎熱、空氣的污濁或者清潔、地形的開闊或者封閉、環境的美觀或者丑陋、聲音的柔和或者刺耳等等自然條件，都能影響人的心理活動和性格情緒。因此，提高人的心理素質必須重視優化自然環境，要努力促使自然環境相對于人的清潔化、舒適化、美化，并采取其他措施彌補自然環境的不足之處，如建造園林、設置盆景、樹立雕塑等。

其次是接受教育訓練。教育是人類社會中把前人和別人積累的實踐經驗、創造的精神成果傳授給后人的基本方法。馬克思說：“要改變一般的人的本性。使它獲得一定勞動部門的技能和技巧，成為發達的和專門的勞動力，就要有一定的教育或訓練……”。所以，接受教育乃是快速地、多方面地、大批地培養和提高人的素質的重要途徑。因此，要提高人的素質，就必須努力發展教育。而發展教育的重點在于搞好素質教育。為此，教育者應當著力提高教育的科學性、針對性和吸引力，要重視培養學生的創新精神和實踐能力，還要引導學生德、智、體、美全面發展。受教育者也應予以配合，深入理解所學的知識，靈活運用所學的知識，并重視提高自己的動手操作能力。

再次是參加社會實踐。人在本質上是社會性的實踐。實踐是人類獨特的活動方式，是人的認識的來源和發展的動力。也是人的技能得到培養、提高的根本途徑。積極參加社會實踐，有助于提高人的身體、生理素質。也有助于提高人的心理素質，并且對于人的社會素質的形成和提高起著決定性的作用。另外，人的專業素質的形成和提高，也在很大程度上依賴于參加社會實踐，尤其是專業實踐。因此，積極參加社會實踐活動，是提高人的多方面素質的重要途徑。

五、結語

綜觀二戰以后的人類發展理念，其演變過程呈現出一個清晰脈絡：起初強調經濟總量的增長，把發展等同于經濟增長；20世紀50、60年代社會矛盾日益突出，人類發展增添了對社會問題的關注；70、80年代，人口、資源、環境壓力日趨明顯，“可持續發展”問題成為人類發展的新內容；80年代后，人權受到重視，人類發展轉向“人文關懷”，“幸福指數”、“人類發展指數”應運而生并受到普遍關注。幾十年來，由“物”到“人”，由經濟發展到社會發展、可持續發展、人自身的發展，這是當代世界人類文明發展的總體趨勢，實質上就是馬克思主義人本發展觀的回歸。

責任編輯劉宏蘭