試析羌族音樂“立體化”保護與傳承模式※

宋顯彪 孫洪斌

摘 要：羌族音樂“立體化”模式將羌族音樂保護與傳承的方式與手段劃分為點、線、面，強調點線面的完整結合，突出人、音樂、環境三者和諧融合、全面保護及活態傳承的特點，形成集保護、傳承、發展為一體的“立體化”保護與傳承格局。

關鍵詞：羌族；羌族音樂；羌族藝術；立體化；保護與傳承

對于少數民族音樂保護模式的研究由來已久，尤其是汶川大地震后，由于羌族音樂遭受重大破壞，保護羌族音樂迫在眉睫，因此有更多研究者參與進來，就包括羌族音樂在內的羌族非物質文化遺產保護模式展開研究。研究者提出“發展性保護模式”、“生產性保護模式”、“活態保護模式”及“行政模式”、“法律模式”等，為羌族音樂的保護與傳承提供了有益的參考，其中有些模式及模式包含的保護手段已經在實際的運作中被廣泛運用。但總體來看，現有的各種模式都有所局限，不夠全面，缺乏對于保護與傳承方式的整體性、系統性和綜合性的整合，缺乏對于羌族音樂所處地理和人文環境的關注。另外，上述“行政模式”、“法律模式”都是非物質文化遺產保護模式中需要運用的內容，不是一種獨立的模式。

本文從羌族音樂發展現狀出發，根據羌族音樂發展規律，充分尊重羌族自身繁衍生息的環境和習俗，參考各種非物質文化遺產保護模式，結合目前羌族聚居地正在實施的羌族非物質文化遺產保護與傳承行動，提出“立體化”保護與傳承模式。該模式將羌族音樂保護與傳承的方式與手段劃分為“點”、“線”、“面”，并強調三者的完整結合，形成“立體化”的保護狀態，突出人、音樂本身、音樂的存在環境三者和諧融合、全面保護及活態傳承的特點。

一、“立體化”模式之：點

羌族音樂的保護與傳承依賴于每一個具體的舉措，相對比較獨立、分散，這就是“立體化”模式的所說的“點”，包括確立傳承人、建立傳習所、建設羌族藝術博物館以及申報非遺等，是“立體化”模式的基礎。

確立傳承人。由于社會發展的影響及羌族傳統音樂本身的特點，使得羌族青年人對羌族音樂的接受度不高，一些羌族民歌、歌謠處于滅失狀態，需要采取特定的措施，如確定傳承人來促進羌族音樂的傳承。汶川大地震中，更有一批老一代的羌族民歌手、羌笛制作人、釋比老人、羊皮鼓舞表演者不幸離世，加之羌族有語言無文字，羌族音樂的傳承嚴重依賴傳承人的口口相傳；另外，即使同一首民歌，由不同演唱者演唱起來也是風格各異，在此背景下，確立羌族音樂傳承人并給予特別的政策支持更顯重要。汶川大地震后，各羌族聚居區都實施了羌族音樂傳承人制度，確立傳承人并給予相應的政策、資金支持，明確傳承人的權益，規定激勵、扶持和保障傳承人的措施與機制，保證羌族音樂傳承人在良好條件下開展羌族音樂傳承和發展工作。目前，羌族音樂國家級傳承人有2名，省級傳承人有27名，傳承項目覆蓋羌族多聲部表演、羌笛制作、口弦表演等羌族獨特的音樂類型。

建立傳習所。2009年4月22日，汶川大地震后首家羌族音樂傳習所成立，羌族傳統音樂集大成者、羌族音樂專家汪靜泉先生任傳習所首席主持人，[1]此后，建立傳習所成為羌族音樂傳承的一項重要舉措，各羌族聚居地陸續建立了多個傳習所。傳習所為羌族音樂傳承提供了固定的、適宜的場地，方便羌族青年向傳承人學習、交流，同時有利于羌族傳統音樂的傳播、展示，使得羌族音樂傳承制度化、常規化。

建設羌族藝術博物館。這里的羌族藝術博物館是一個籠統的名稱，既含綜合性的羌族博物館，也包括專門的羌族音樂博物館；既含政府建設的，也包括個人自建的；既含實體建筑的，也包括網絡數字化的。建設各類型博物館，能夠對羌族音樂文化進行必要的收藏保存，有利于羌族音樂的研究、改進和更廣泛的傳承與利用。目前政府投資興建、規模較大的有茂縣的中國羌族博物館、北川的羌族民俗博物館，都是在汶川大地震破壞后重建的，其中有許多與音樂相關的收藏品；個人自建博物館的代表是王嘉俊老先生的桃坪羌寨民俗博物館，總量已達2000多件，其中羌笛20支，口弦10支，羊皮鼓3件；[2]文化部主辦的羌族文化數字博物館是我國第一個少數民族專題數字博物館，通過數字化方式全面收集、展示包括羌族音樂在內的羌族文化，具有其他類型博物館不可比擬的傳播優勢。

申報非物質文化遺產。我國于2004年8月加入《聯合國教科文組織保護非物質文化遺產公約》，又于2011年6月正式施行《中華人民共和國非物質文化遺產法》，規定對于列入非物質文化遺產名錄的各類非物質文化遺產必須進行保護、發展及傳承，并要求提供必要的保障。因此，羌族音樂應力爭申報列入各級非物質文化遺產名錄，以獲得更多、更全面的保障和支持。目前，羌笛演奏及制作技藝、口弦、羌族多聲部民歌已經列入國家和四川省非遺名錄，與音樂相關的如羊皮鼓舞、羌族沙朗等也已列入，其他羌族音樂類型以及與音樂相關的非物質文化遺產應適應形勢努力爭取申報非遺。

二、“立體化”模式之：線

“立體化”模式所說的“線”，處于“點”與“面”的中間位置，比“點”范圍更廣、影響更大、手段更豐富、方法更多樣，有將“點”串起之意，其特點是融合了羌族音樂與羌族其他門類藝術。因此，“點”、“線”并非互相排斥、完全獨立，而是互有交叉的。“立體化”模式的“線”包括：組織特色節慶活動、開展藝術演出、制定相關法律法規、進行音樂資料收集出版及音樂數字化工作、推動保護與傳承的研究。

組織特色節慶活動。富有民族特色的羌族節慶活動，是包括音樂在內的羌族各門類藝術集中展示的最佳舞臺，因此，積極組織羌族特色節慶活動，充分挖掘羌族節日資源，是羌族音樂保護的重要內容。自汶川大地震災后重建以來，羌族各聚居地均意識到羌族節慶對于地區文化、藝術、經濟發展的價值，在羌歷新年、瓦爾俄足節等重要節慶期間，均組織了慶祝活動，通過歌舞表演、戲劇演出、傳統技藝演示等方式，展示羌族特色藝術和重建成果。如2009年6月，茂縣舉行為期三天的“瓦爾俄足”慶典，共有1000多名婦女參加了祭祀、引歌、背水、口弦、跳薩朗等節目的演出；[3]又如2011年10月北川縣的“感恩奮進、歡慶羌年”大型慶祝活動，推出“大型篝火晚會”、“迎新年民俗活動”、“禹羌文化座談會”、“原生態羌族情景歌舞晚會《禹羌部落》”等主題活動。[4]這些將音樂、舞蹈、美術、戲劇、民俗融為一體，同時又在羌族聚居地舉辦的節慶活動，能夠鮮活、生動地保護和傳承羌族音樂、弘揚羌族文化。

開展藝術演出。如果說組織節慶活動在羌族聚居地進行，屬于將旅游人群“請進來”，那么，開展藝術演出，則是羌族藝術的“走出去”。組織羌族藝術團在各個地方、各種場合開展藝術演出，充分整合羌族各種藝術形式，是擴展羌族藝術影響力，保護傳播羌族音樂的有效手段。近年來，各級政府以及其他機構組織了多個羌族藝術團隊，廣泛開展形式多樣的演出活動，足跡遍布全國各地，如2010年大型舞蹈詩劇《大北川》在北京及汶川大地震援建省市巡演、[5]2011年2月漢中市主題為《古羌新韻》迎新春群眾文化調演寧強縣專場演出；[6]有些演出活動甚至到了臺灣地區和海外，如2009年11月四川省羌族文化展演團在臺灣演出、[7]2009年10月羌族歌舞團在德國柏林演出歌舞劇《風從羌山來》。[8]

制定相關法律法規和文件。必要的法律法規和文件是羌族音樂良好保存、完整傳承的制度和機制保障，有利于羌族音樂保護與傳承獲得充足的人、財、物支持，使得保存與傳承具有制度化、連續性、長期性。汶川大地震以來，法律部門和各級政府制定了一些特別針對羌族藝術文化進行保護的法律法規和文件，如2008年9月實施的《北川羌族自治縣非物質文化遺產保護條例》、2011年6月實施的《中華人民共和國非物質文化遺產法》、2011年7月實施的《阿壩藏族羌族自治州非物質文化遺產保護條例》，以及2008年文化部制定的《羌族文化生態保護實驗區規劃綱要》、2010年《綿陽市羌族文化生態保護實驗區規劃實施方案》與《阿壩藏族羌族自治州羌族文化生態保護實驗區實施方案》等。

進行音樂資料收集出版及音樂數字化工作。羌族有語言無文字，再加上汶川大地震巨大的損毀，因此羌族音樂文字、樂譜、音視頻等資料的收集、整理、出版，對于羌族音樂的保護、傳承、傳播極為重要；而羌族音樂數字化在當前社會和技術發展的背景下，更具有傳統手段無法比擬的優勢。音樂資料收集出版的主要成果如馮驥才主編的《羌族口頭遺產集成》（四卷）、金藝風等編的《中國羌族民歌研究：樂譜資料集》、宋顯彪編著的《羌族音樂文獻索引1949-2009》等，多由個人完成，尚需要政府及其他機構的參與，才能取得更好的效果。羌族音樂數字化的成果如佳能（中國）通過“羌族非物質文化遺產數字化保護項目”形成的《羌族非遺動態影像數據庫》、《羌族非遺靜態影像數據庫》、《羌族非遺3D動作數據庫》三個數據庫，[8]比較完整、系統和深度地記錄羌族非物質文化形態；同時，正在進行的“羌族文化搶救工程”也包含了羌族音樂相關的數字化工作。

推動保護與傳承的研究。更多的科研機構、文化機構和研究人員參與對羌族音樂保護與傳承的研究工作，群策群力、集思廣益，有利于尋找到更加適合羌族音樂保護與傳承的創新方式，有利于羌族音樂的深度開發與利用。目前地方政府、社科研究機構及地方高等院校成立了多個與羌族音樂保護與利用研究相關的機構，如羌族非物質文化遺產保護研究基地、羌族文化保護與發展促進會、中國西部研究與發展促進會羌學研究院、汶川藏羌文化研究院、四川省社會科學院禹羌文化研究所、四川羌學研究中心等，許多研究人員致力于相關研究工作，并取得了顯著的成果。

三、“立體化”模式之：面

“點”、“線”為基礎，輔以對羌族音樂產生、發展所在地理、社會和人文環境的保護，融合羌族各類型非物質文化遺產的整體傳承與利用，此即“立體化”模式之“面”：建設羌族文化生態保護實驗區。

根據《羌族文化生態保護實驗區規劃綱要》，羌族文化生態保護實驗區就是在羌族文化發生、發展、傳承的區域，對其所承載的文化表現形式，開展以非物質文化遺產保護為主，全面、整體性保護工作的羌族文化圈涉及的地域范圍。以茂縣為核心區，以汶川縣、理縣、北川縣為重點范圍，以阿壩州和綿陽市及相關地域為保護范圍，總面積39204平方公里，總人口30.61萬人。[9]保護對象包括：自然環境、歷史遺跡，核心內容為非物質文化遺產，即羌族建筑、羌族民俗、羌族服飾、羌族文學、羌族藝術、羌族語言、羌族傳統工藝以及相關實物、文字、圖片、音像資料等重要內容。[9]

綱要規定，建設實驗區堅持政府主導、社會參與、明確職責、形成合力原則，堅持非物質文化遺產保護的真實性和完整性原則。依照“保護為主，搶救第一”、“保護傳統生活方式，提高生活質量”的規定，正確處理非物質文化遺產保護與發展經濟、發展旅游、文化創新的關系，形成災區經濟恢復重建新的經濟增長點，實現可持續發展和建設與保護的有效結合，實行搶救、保護、重建、利用、發展五位一體。[9]實驗區打破行政區劃界限、地區習俗界限，打破經濟建設、社會建設、文化建設界限，整合羌族聚居區文化和非物質文化遺產資源，把文化保護區建設與其它建設統籌考慮、統一規劃、統一安排、統一實施。[9]

可見，實驗區能夠將“點”、“線”包含的各種保護方式進行整合及合理規劃，提供相應的政策支持和資金保障；同時，注重對羌族音樂賴以生存的特色地理、社會和人文環境的保護，既支持專門針對羌族音樂的保護，也強調羌族音樂與羌族藝術及至羌族其他非物質文化遺產的綜合保護與利用，有利于調動當地政府和社會公眾參與保護羌族音樂的積極性，形成保護與傳承羌族音樂的強大合力。

結 語

汶川大地震給羌族帶來全方位的重大損失，使得羌族經濟、社會超常態發展，羌民族傳統音樂文化發生劇烈變遷，常規狀態下已難以完整地、原狀地長期保存，必須采用超常規、特別的模式才能適應羌族音樂的保護與傳承，在此背景下，“立體化”保護與傳承模式應運而生。

由前文論述可見，“立體化”模式堅持點、線、面的完整結合，多種保護方式的綜合運用，形成立體的保護與傳承狀態，多角度、多方面、多手段，突出人、音樂本身、音樂的存在環境三者和諧融合，全面保護，活態傳承。“立體化”模式要求必須保持羌族音樂真實性、音樂文化生態空間完整性，特別通過對與羌族群眾生活及羌族音樂賴以生存的地理、人文和社會環境的整體保護，喚起羌族群眾熱愛傳統音樂文化的自覺意識，進而參與羌族音樂保護與傳承。保護是傳承的基礎，傳承是保護的促進，保護與傳承互相貫穿交叉、統一進行，“立體化”模式強調“立足保護、著力傳承、引導發展”的原則，形成保護、傳承、創新的一體化發展格局，從而實現羌族音樂保護、傳承、發展良性互動。

“立體化”模式適應羌族經濟社會和文化發展的變化趨勢和羌族音樂自身發展規律，能夠建立起一個良好的保護與傳承機制，充分發揮政府、各機構以及羌族群眾的作用，整合各種資源，構建起音樂、人、環境和諧共存的關系，從而使具有獨特價值的羌族音樂文化保持旺盛的生命力，有助于羌族人民在中華民族大家庭中保持特色，進而構建一個羌族人民共同的精神家園，為建設和諧文化和社會主義和諧社會、促進社會主義文化大發展大繁榮發揮作用。

責任編輯：陳達波