中國古代教育觀念中的通識理念*

● 董曉麗

中國古代教育觀念中的通識理念*

● 董曉麗

自上世紀九十年代，我國高等教育人群普遍存在的人文修養、觀念缺失的問題逐漸暴露出來。我國在高校教育中力推通識教育理念的普及以及通識教育課程改革的實施，但是收效并不理想。本文通過對古代中國通識教育理念的脈絡梳理，試圖為新時期大學精神及教育理念做出合乎時代需要的定位提供啟示。

教育；通識教育；通識理念；大學

通識教育源于19世紀，當時有不少歐美學者有感于現代大學的學術分科太過專門、知識被嚴重割裂的現象，提出通識教育的理念，目的是培養學生能獨立思考、對不同的學科有所認識，以至能將不同的知識融匯貫通，最終達到培養出全面、完整的人的目的。因此20世紀以后，通識教育已廣泛成為歐美大學的必修科目。

一、中國通識教育現狀

上世紀九十年代，通識教育在我國的大學中被普及，這是鑒于自建國以來，大學教育階段學生的人文修養嚴重缺乏的現狀而做出的教育改革。近五十年來，中國的教育理念過分注重專門人才的培養，功利主義觀念日益強勢，社會對教育的工具化功能過分推崇，這些都使得大學教育陷入功利性、工具化、狹隘性的怪圈。大學教育塑造了兩種畸形人，一種是只懂技術而靈魂蒼白的“空心人”，一種是不懂技術、奢談人文的“邊緣人”。早在本世紀初，西方一些著名的大學就注意克服這種片面性，探索科技與人文的匯通之路。哈佛的學生在一二年級開設“通識課程”，廣泛涉及人文、社會和自然科學的各個方面。麻省理工學院的工科學生要學習占總課時22%左右的人文課程。盡管“通識教育”作為新詞匯剛剛被接受，但它的實質早已伴隨人類文明的發展而與我們的“教育”事業并行千余年之久。

二、中國古代通識教育理念

在19世紀末我國出現第一個近代意義上的大學以前，我國的教育體制中沒有所謂“大學”的概念，作為教育機構，相對應的是：太學、國子監、翰林院、以及由民間學術大師主持的書院這樣四種基本的形式。這些教育機構事實上正是在中國漫長的古代社會扮演著大學的角色，履行著大學的精神。

從歷史的時間順序上看，在這些教育機構中最早出現的是太學，太學之名始于西周，是上古的大學。西漢早期黃老之學盛行，但都由私家傳授，沒有政府設立的機構傳授。漢武帝時，采納董仲舒的罷黜百家，獨尊儒術文化政策后，又應其提出的“興太學，置明師，以養天下之士”的建議，在長安設立太學，由五經博士專門講授儒家經典《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》。至元帝時，已有博士弟子達千人，成帝時增加至三千人，王莽秉政期間，為了樹立自己的聲望，并籠絡廣大的儒生，在長安城南興建辟雍、明堂，又為學者筑舍萬區。博士弟子達一萬余人，太學規模之大，實前所未有。

太學中博士授課往往采取講大課方式，聽課人數不等，最多者可達千人。同時也有小課堂教學。因為學生自己支配的時間較多，有的學生往往參與一些社會上的交際活動。在太學中學生有較多時間進行自學，又有較好的自學條件，既有學識淵深的博士，又有本來就享有盛名的高材學生，學生有隨時發問、請教的條件。因為在博士中相互論難蔚然成風，受其影響學生中亦有濃郁的學術氣氛。由于當時學生中研讀風氣甚濃，很多學生都思維敏捷，“善論難”。太學亦為皇帝咨詢國事之所，博士、學生都可發表意見，便于養成學生關心政治和國事的風氣。從中國最早的教育機構太學的授課內容以及教學方式中我們已經可以看出古代中國的大學已經講求博學多識，學問相互融通的學習風氣與理念。太學在當時正是承擔著繼承與傳播古代文明與智慧的責任，為啟迪人民智慧及塑造全面的人才而克盡著它的職責。

至隋代，最高教育管理機構的太學被國子監所取代，至唐又稱翰林院。翰林即文翰之林，意猶文苑，翰林院的發展一直延續至清代滅亡，貫穿了整個中國封建文明的歷史時期。

在這四種教育機構中，太學、國子監、翰林院屬于由最早的私學逐步發展而來的官方教育機構，盡管其教育理念最終逐漸喪失而演變為“學而優則仕”，但是他們的初衷卻都是具有最純粹和廣大意義的教育理念；而書院則相對保留了教育的最初理想——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。書院由最初的藏書樓或學者們討論學術問題的場所演變為后來的治學場所，它反對為科舉而學，提倡學術創見，反對死守章句陳說，開門辦學，兼收各家之長，尊師愛生，建立融洽的師生關系。這些學風特色使得書院逐步發展成為一種特殊的教學機構，從一定程度上享有相對的學術自由。

不論是書院還是在太學、國子監、翰林院的古代教育機構中，從這些教育機構的初衷以及他們推崇傳授的經典典籍中，我們看到中國古代教育家很早就認識到教育是整個社會大系統中的一個子系統，許多教育問題實質上是社會問題，必須把它置于整個社會系統中加以考察和解決。而教育問題的解決，又必然促進整個社會的發展和進步。如“大學”是大人之學，古人十五歲入學，學習倫理、政治和哲學等，“窮理正心，修禮治人”的學問，實則是學習如何參與國家政治。

《大學》作為儒家經典著作一直被傳承為中國古代教育的理念導向，其“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。“明明德”是指教育的作用在于發揚人性中本來的善，培養健全的人格；“親民”是指通過教與學，達到修己立人，推己及人，化民成俗，更新民眾，改良社會風氣；“止于至善”則是指教育的最終目標，即通過教育，使整個社會達到“至善”的理想境界。“古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”在這里教育不僅被視為增進知識，甚至可以說“格物”作為增進知識的學問僅僅是教育目的的枝節，教育更本質地以做人，處世為根本目的。而這恰恰是我們今天所謂的通識教育中提倡的通、識理念，大學不僅僅是培養“格物”的專門人才的場所，更應熏陶和打造“明明德”于天下的全面人才。在這樣的環境中才能成就一個“成熟的人”或者“擔負重大責任的人”，這是作為一個“大人”的根本，也是我國傳統的大學理念的靈魂。

中國古代教育家把道德教育放在首位，同時也不忽視知識教育的作用，“德智統一觀”。《大學》有曰：所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。

三、結語

如果從通識教育的目的角度進行闡述，通識教育是指非職業性和非專業性的教育，目的在于培養健全的個人和自由社會中健全的公民；通識教育應該是造就具備遠大眼光、通融識見、博雅精神和優美情感的人才的高層的文明教育和完備的人性教育；通識教育旨在給學生傳遞關于好公民的態度和理解等等。因此通識教育強調關注人的生活、道德、情感和理智的和諧發展的教育。這些在我們古人的教育觀念中早已根深蒂固的理念值得今天的我們重新拿來闡釋。

[1]孟憲承.中國古代教育文選[M]．北京：人民教育出版社，1979．

[2]陳向明等.大學通識教育模式的探索：以北京大學元培計劃為例[M]．北京：教育科學出版社，2008．

[3]李才棟.中國書院研究[M]．南昌：江西高校出版社，2005．

[4]毛禮銳等.中國古代教育史[M]．北京：人民教育出版社，1983．

[5]孟憲承等.中國古代教育史資料[M]．北京：人民教育出版社，1961．

[6]顧樹森.中國古代教育家[M]．南京：江蘇人民出版社，1960．

董曉麗/山東大學講師，碩士研究生

*本論文為“山東大學自主創新基金項目”課題：“中國民間美術與當代高等美術教育的融合與發展”階段性成果。

（責任編輯：何 言）