隱喻思維與意義的不確定性

于林龍

（東北師范大學 外國語學院，吉林 長春 130024）

邏輯實證主義的分析方法以追求意義的確定性為己任，將意義詮釋歸結為科學陳述命題之間的邏輯推導。換言之，就是視科學詮釋為解釋項對被解釋項的一種邏輯證明[1]48。這種邏輯分析的方法僅僅體現了語言表征事態的功能，而沒有關涉到語言的表達和召喚功能。語言的表達功能直接關涉的是意向性問題，而召喚功能要涉及社會規范問題。無論語言的意義是實證性的、意向性的還是規范性的，它們都無法逃脫語言的隱喻性問題。實證性的科學語言無法擺脫隱喻性的表達；意向性的私己經驗只有通過隱喻才得以呈現；規范性的社會交往語言也無法排除個體風格的概念隱喻。語言意義的奧秘主要體現在對隱喻語言的闡釋之中。隱喻貫穿了語言活動的方方面面，它具有豐富的思想性和空前的重要性[2]1。從某種意義上來看，隱喻思維在人類自身理解中占據著中心的地位。

一、科學隱喻語言的實證性與意義的不確定性

在邏輯實證主義的意義理論研究中，隱喻問題常常是要回避的。隱喻的語言表達被當作形而上學的無意義命題而加以拒斥。而事實上，即使在科學領域，隱喻也借助相似性與差異性之間的張力，通過與語言的密切關聯，起著構建新概念的作用。比如化學中的DNA結構就是求助于一種通過隱喻描述的物理模型來理解的[3]11。這樣的范例在物理學、生物學、生理學等學科領域也絕非罕見。無可否認，科學解釋中所構建的理解模型在很大程度上離不開隱喻語言對它的生動描述。正因為我們無法窮盡語言表達的意義，所以創造性地理解和運用語言，即用隱喻的思維方式來闡明事物，應該說是一種必然的選擇。這種選擇在科學闡釋中也是無法逃避的。科學假說的隱喻描述可以看成是一種發生邏輯，這種邏輯本身就闡釋了科學假說的可錯性或不確定性。物理學家霍金關于宇宙的種種假說，如大爆炸理論、黑洞、反物質假說等等都有其自身的可錯性或不確定性，但其理論意義卻是無可估量的。要展示其中的理論意義，隱喻的描述機制是不容忽視的。盡管“數理邏輯語言”、“理想語言”或稱“人工語言”的幻象還在有人堅持，但語言意義的歧義性、模糊性、增生性、隱喻性等不僅在日常語言中隨處可見，在科學語言中也是屢見不鮮的。要對科學假說做出易于理解的闡釋，“非隱喻”的思維方式是達不到效用的。換言之，隱喻的描述或隱喻的思維是闡釋科學假說時研究者不得不求助的解釋方法。既然如此，隱喻就必然是邏輯實證主義者難以繞開的話題。如果保羅·利科所言是正確的，即隱喻會造成指稱的斷裂[4]304-314，那么這就等于抽調了邏輯實證主義的意義確定性根基。因而這種邏輯實證主義在達不到“確實的可證實性”的情況下，也就只好求助于“原則上的可證實性”了[5]4-5，正因為“隱喻的真理性”問題本身就非常復雜，其他學科，如語義學、語用學、解釋學、認知科學、心理語言學乃至哲學的隱喻闡釋理論本身等也都在試圖對“隱喻的真理性”問題或隱喻的意義問題做出更為充分的闡釋，但所有這些學科都沒能終結隱喻的話題。

二、意向的隱喻性與意義的不確定性

為克服邏輯實證主義意義理論的片面性，意向主義的意義理論從人的意識的意向性出發，借助言語行為理論，來闡釋意義理解問題，試圖藉此來把握意義的確定性。德國哲學家胡塞爾（E.Husserl 1859-1938）對此有過基礎性的研究。在繼承和發展布倫塔諾的意向性理論基礎上，胡塞爾把語言符號與意義之間建立聯系的綜合行為稱為意義意向[6]50-51，他認為語言活動通過其意義指向對象，即一個有意義的表達可以指稱一個對象。這樣，胡塞爾就將意向與所指結合起來，揭示了語言表達式與意向之間的行為關系。語言哲學家保羅·格萊斯和約翰·塞爾等可以說是繼承該意義理論的代表人物。格萊斯通過將主體的語言和主體的意向行為關聯起來，最終還是把語言意義的確定性闡釋歸結為一種行為理論的決定論[7]31。塞爾的意義理論雖然借助其給定的有效性條件明確地闡明了語言的意義與人的意向性之間存在的密切關系，但正如哈貝馬斯所指出的那樣，“如果語言只是從有目的的語言運用者的意圖中獲得意義，那么，語言也就喪失了其擁有自身內在結構的自主性”[8]114。哈貝馬斯認為，只有從交往參與者主體間性出發，通過有效性要求的不斷滿足，以達成一種理解或共識，才算是懂得了理解語言表達的意義究竟意味著什么。由此可見，理解一種語言表達并不僅僅意味著領會言語者的意圖，它還意味著言語者通過語言表達如何與聽者就某事達成理解或共識。沒有語言交往參與者之間達成共識的基礎，語言意義的確定性問題就無從談起。因此，具有還原論傾向的意向主義意義理論也同邏輯實證主義的意義理論一樣，無法對意義的確定性或不確定性問題給予充分的闡釋。特別是在涉及具有隱喻性的意向表達時，這種意向主義意義理論本身的意向問題恐怕也成了問題。針對隱喻性意向表達式的理解，不少語言學或語言哲學研究者都從認知語言學或經驗語用學的角度提出過各自不同但又相近的闡釋理論。其中從認知視角出發的關聯理論、意象圖式理論、范疇化理論以及概念相鄰或相似理論等都具有一定的解釋力，但這些解釋理論所依賴的前提往往都是經驗語境（偶然語境）。經驗語境本身就具有其自身的不確定性，這也是維特根斯坦、伽達默爾、哈貝馬斯分別將語境提升到生活形式、歷史傳統和生活世界高度的根本原因。此外，從隱喻性意向表達自身的特點來看，人的私己性感覺經驗，如痛苦、對氣味的感覺描述、復雜的內心感受等都無法借助“非隱喻”的直陳語言加以描述，而隱喻性的意向表達又只能是近似的，非確定的。這就是近似的隱喻性意向表達在面對意義確定性時的無奈。從私己性經驗的角度來看，這種無奈可以說是“語言無以承受的存在之重”[9]68。維特根斯坦破除私人語言之目的是想讓一種公共語言“游戲”在充滿規則的生活形式之下，以確保語言在其使用時意義的確定性。然而在他承認“私人經驗”的同時，他也為語言的本體維度開拓了另一條路徑。沿此路徑，我們會更深切地領悟到隱喻性的意向表達所無以回避的不確定性深意。

三、規范語言的隱喻性與意義的不確定性

這里所謂“規范語言”指的是受社會規約或社會規則等條件支配的日常語言，也就是從社會世界主體間的視角來加以理解的日常語言。從社會主體間性出發，探討規范語言意義的確定性或不確定性這一嘗試為許多哲學家所青睞。蒯因（W.V.Quine）在堅持其行為論的前提下，把主體間可驗證性標準作為其意義認識論的出發點。他將意義的判斷歸結為一種“公共認知的外部行為”[10]50-52，即一種學習和使用的言語行為。蒯因雖然批判了洛克等觀念論的意義理論，但他還是堅持了外部刺激與機體反應的行為主義意義理論。不過，蒯因對意義整體論的系統闡述的確也使他認識到了經驗語境的不充分性或不確定性。受蒯因意義理論的影響，唐納德·赫伯特·戴維森（D.H.Davidson）在承認意義解釋具有不確定性的前提下，試圖通過他提出的思想和信念之合理性的“寬容原則”來保障意義解釋的確定性[11]141-154。這種要求解釋者和被解釋者在信念上要適當保持一致的“寬容原則”，在我個人的理解中，也應該是一種理性原則。它略有社會規約的味道，能夠在一定程度上適當地保證部分意義理解的確定性。但在信念問題上，總會存在彼此并不一致的情形，尤其在涉及規范語言的隱喻表達時，信念一致的問題更是難于把握。因此，“寬容原則”所關涉的范圍是有一定局限的。正如前文第二部分所言，意向性的隱喻有著無可回避的不確定性意味。若要解決或至少盡力克服這種隱喻思維的不確定性，回到交往的社會語言實踐中來，應不啻為一種正確的選擇。維特根斯坦在其《哲學研究》中，將社會語言實踐，即“由語言和行動所組成的整體”稱為“語言游戲”[12]7。他通過設想出各種各樣的由社會規則制約的語言游戲，闡明了他的意義用法理論。然而，當維特根斯坦面對意義的不確定性問題時，他不得不思考經驗語境的確定性問題。為此，他又提出了“生活形式”這一概念，并將其作為闡釋意義的最終根據，這似乎為意義的確定性解釋找到了最后的根基。可當我們試圖就維特根斯坦“生活形式”的連貫性問題作進一步考察時，我們發現其“生活形式”概念本身的確定性問題就是成問題的。首先，他的“生活形式”是先驗的，還是完全經驗的？其次，維特根斯坦只說到“生活形式”的多樣性，并沒有提及它的統一性。我們到底是對其作多樣性理解還是統一性理解呢？這些問題的相關論述在維特根斯坦的行文中難以找到。有學者認為前期維特根斯坦受弗雷格、羅素等的影響，通過構造理想的形式語言強調了語言意義的確定性；而后期維特根斯坦借助語言游戲和生活形式等概念突出了語言意義的不確定性。這種概括似乎并不符合維特根斯坦的本意。應該說，弗雷格、羅素以及維特根斯坦等哲學家都是在承認自然語言意義的不確定性前提下，以不同的方法探求語言意義的確定性問題。為此，維特根斯坦在消除了所謂語言的共同本質，強調了語言游戲的多樣性和家族相似性以及生活形式多樣性的同時，也強調了具體語言游戲和特殊生活形式中的語言意義的確定性。這樣，他也借此指出了通過理想的形式語言來解決語言意義的確定性問題之不可能性。理想的形式語言竭力回避了自然語言中的隱喻表達，盡管也有一些哲學家和語言學家還在探討隱喻表達的邏輯真值問題，但隱喻問題的復雜性無法借助邏輯真值予以明確解釋。理解隱喻語言表達的意義和理解自然語言表達的意義一樣，都要回到人的社會交往實踐中來，即回到以生活形式為基礎的各種語言游戲中來。生活形式作為意義確定性的河床或意義理解的生活背景“形成了行動的基礎，因而自然也就是思想的基礎”[13]64。在這里，維特根斯坦視“生活形式”為思想的基礎，但卻沒有對“生活形式”一致性問題給予更多的闡釋，他只是借“哲學語法”或“語法命題”來說明“生活形式”，強調“語法命題”與“經驗命題”兩者之間的相互轉化。為確保“生活形式”的確定性，哈貝馬斯在發展胡塞爾“生活世界”概念的基礎上，將維特根斯坦的“生活形式”概念改造成了由符號構建起來的“生活世界”概念[8]75-89，并賦予其絕對性，總體化和整體論等非主題性特征。哈貝馬斯指出，“只要是從經驗過程的角度來看待理解過程的超驗研究，那它就是合理的”[14]24。這說明只從經驗語境來研究語言意義的確定性是靠不住的。盡管維特根斯坦和哈貝馬斯在解決語言意義確定性問題上都求助于語言的交往實踐，但他們在對待規范語言的隱喻性問題上，都沒有足夠重視隱喻思維的特殊性。隱喻思維的特殊性就在于其意義的模糊性或不確定性，承認隱喻意義的不確定性或語言意義的不確定性有利于我們對語言的意義問題作進一步哲學思考。

四、隱喻意義不確定性的認知意義

以上我們從語言所體現的三個主要功能方面，即表征事態功能、表達意向功能和召喚功能，分別闡述了邏輯實證主義意義理論、意向主義意義理論和社會規范制約的意義用法理論中不可回避的隱喻表達及其不確定性問題。事實上，承認隱喻意義或語言意義的不確定性并沒有那么可怕。在認識論問題上，語言的隱喻思維體現了人類認知能力的巨大進步。人類狂妄、霸道而獨斷的理性總是傾向于認識的確定性把握，不愿屈就于不確定性認識。為克服理性的獨斷與狂妄，康德在其《純粹理性批判》中，就已經指出，理論理性作為一種認識論根據是有其一定限度的，它只能應用于經驗和現象領域，即由經驗自身所給予的概念之可能性認識只能存在于經驗領域[15]197-202。理性作為經驗領域的調節性原則，雖然在認識的經驗領域中起著非常重要的作用，但確定的感覺直觀形式在面對可能世界的“質料”時，必然要遭遇認識上的假象、謬誤與偏差，也就是作為時間和空間的先天直觀形式在面對想象的和虛擬的世界時（這是語言表達也經常要面對的世界），必然要面臨種種不確定的知識。對這類知識的理解，我們只有訴諸隱喻的表達方式。沒有這種創造性的隱喻思維手段，人類就無法在不確定性的道路上向確定性邁進。

隱喻思維的不確定性與其說是思維活動的缺陷，不如說它是人類認知事物所具有的超越性動力和目標。沒有面向不確定性的創造性隱喻思維就無法想象科學理論的新發展。科學理論嚴密的邏輯歸納和演繹固然十分重要，但“沒有隱喻就不可能把握科學的本質含義”[16]95。科學理論或假說最初面臨的就是不確定性問題，要對這種理論或假說作進一步的確定性認識，單憑純粹形式邏輯語詞是難以奏效的，而本身具有不確定性的隱喻闡釋卻恰好能對其作出恰切的描述[17]。在自然科學的歷史發展過程中，隱喻的模糊性思維確實起到了一種不可替代的作用。如果科學家們從來就不相信也不運用這種不確定的或模糊的隱喻思維，那么，自然科學的發展就不會有今天的局面。

隱喻意義的不確定性為語言意義的認知和理解提供了自由發揮的能動性和可能性。如果這個世界的一切都是確定的，那么，也就不存在任何認識世界的必要性。意義的確定性與不確定性相伴而生，兩者不可分而視之；追問前者必然要承認后者，而后者為探究前者提供了不竭的動力，這就是人類認知世界的辯證法。

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