我國民族傳統體育文化保護研究
——韓國文化遺產①保護經驗引起的思考

汪全先

（柳州師范高等專科學校體育與健康教育系，廣西柳州545004）

0 前 言

保護文化遺產就是保護一個民族的記憶。失去記憶的民族，是一個精神缺失的民族。這也正是保護文化遺產的意義所在。隨著社會的發展，人們物質需求不斷得到滿足，現世下，民眾格外注重精神需求，對人文、人性回歸有著迫切的需要。與時代同步，文化遺產保護逐漸受到各個國家的重視，在我國文化遺產領域也得到一定發展，許多民族傳統體育文化項目如陳式太極拳、楊式太極拳、少林功夫等已進入非物質文化遺產保護的行列。但是地域遼闊的中國千余種民族傳統體育文化項目，在不斷城鎮化、現代化的今天，隨著西方體育項目的不斷沖擊，很多民族傳統體育文化正面臨著萎縮甚至消亡的危險。韓國在文化遺產保護方面，成就有目共睹。韓國江陵端午祭申報非物質文化遺產成功，曾經刺痛了很多國人的心，但是從另一個方面來講，也是我們寶貴的經驗借鑒。另一個值得借鑒的是韓國對跆拳道文化的發展與推廣經驗。2000年跆拳道進入奧運會，為我們該怎樣宣揚民族傳統體育文化提供了一個很好的借鑒藍本。今天，為了消解我國民族傳統體育文化保護所處的諸多困境，借鑒韓國文化遺產保護經驗，有利于我們審視自身，放眼國際，并從中構建適合我國國情的民族傳統體育文化保護策略。

1 韓國文化遺產保護經驗解讀

1.1 具備完善的的法律制度保障

韓國在上個世紀60年代，開始進入快速的工業化、現代化、城鎮化進程。與此同時，韓國一方面受到西方文化的影響與沖擊，另一方面民間文化受到破壞。這種背景下，韓國各界開始呼吁民族民間文化保護，于1962年1月出臺了《文化財保護法》。該法把文化保護分為四個部分：一是有形文化財；二是無形文化財；三是紀念物；四是民俗資料。該法對各種文化財的涵蓋內容劃分細致，并對如無形文化財不容易辨別的財富按價值大小訴諸法律保護條文。為加強對文化遺產的保護，韓國在1962年3月成立文化財委員會，形成專門的文化財保護機構，在全國會同民間團體、學者、專家等倡導文化遺產保護，并逐漸在韓國形成一個良好的保護制度體系，人們樂于遵守并不斷完善《文化財保護法》，從1962年立法至今已經修改超過14次。

1.2 具有濃厚的文化民俗保護意識

韓國重視民俗文化保護的程度，可以從其一個個的民間節日看出。從端午節、“上山”、“秋夕”、春節看韓國民眾，他們尊重祖先、重視傳統的精神一代代潛移默化地傳承下來。韓國民眾有著濃厚的文化民俗保護意識，不斷向世界推廣宣傳自己的文化遺產。如2005年11月韓國政府申報的江陵端午祭被聯合國教科文組織正式確定為“人類口頭和非物質遺產代表作”。“江陵端午祭的勝出，首先在其傳統核心部分仍然保存完好，而且江陵市政府近年來又不遺余力地向全世界大力推廣。這種重視程度，這種強烈的文化民俗保護意識，正是我們今天所欠缺的［1］。”韓國民眾中已經形成的民俗文化保護意識在對外宣傳中不斷鞏固與加強。

1.3 制定有扶持性的文化傳承人制度

在韓國，從政府、社會團體到普通大眾都很重視文化遺產的保護。韓國出臺了各類的獎罰制度促進文化遺產保護的開展，比較有代表性是文化傳承人制度，韓國政府制定的文化傳承人制度是金字塔式的，最高層授予“保有者”稱號，這些保有者們是傳統技藝、技能的優秀傳承人。被確認的“保有者”在財政上受到大力支持，可以得到公開展演的經費支持，同時每人每月可以得到100萬韓元的生活補助，并且擁有醫療保障。他們通過演出宣傳傳統文化，提高展演當地的知名度，帶來商機與人文推廣價值。保有者們同時也有義務把技能技藝傳承給金字塔下層的助教、履休者，當其不能承擔展演傳承工作時，可以使技藝技能可以在社會上繼續傳播，以確保傳統技藝技能的保存與發展。

1.4 具有文化遺產保護覺醒意識

韓國的文化遺產保護覺醒也是跟其鄰國相對比而產生的。享譽世界的韓國泡菜，當年就是由日本人率先推向國際市場的，而這引起了韓國人當時痛心疾首的大規模反思，隨后便加大了文化遺產的保護力度［2］。自1962年開始到1980年，也就是“漢江奇跡”發生期間，韓國民族伴隨著濃烈的文化遺產保護意識覺醒。如1967年，江陵端午祭就成為韓國的國家文化遺產，同時也被定為韓國第十三號無國寶級無形文化遺產。可見韓國對于文化遺產保護的覺醒是比較早的。另一個例子是目前，韓國正在籌謀為拔河申請世界非物質文化遺產保護［3］。這將給我國文化遺產保護再次以警醒。韓國民眾較早文化遺產保護的覺醒意識使得韓國大量的文化遺產得以保存，在民間也挖掘不少本人為失傳的技藝技能，促進了韓國整體民族文化的進一步積淀。

1.5 擁有廣泛的民眾自主參與基礎

韓國今天文化遺產保護之所以有今天的成就，最關鍵的是，廣大民眾的自覺參與。在韓國，很多節日與我們相似，如春節、元宵節、端午節、中秋節等，但是韓國民眾對這些節日的熱度不亞于中國，他們以他們的方式在節日中保持著傳統的祭祀儀式、風物游藝等，其中蘊藏著韓國民眾的精神傳統與信仰。在祭祀活動中，在觀看傳統技藝、技能的過程中，韓國民眾傾注著對本國文化極大的熱愛，每到節日，民眾不需政府的命令，也不需要社團的組織，自發地參與到活動中來。如在秋夕這天韓國民眾會用新谷做好食品向祖先祭祀，用當年生產的谷、斗、栗子等做成松餅吃，玩拔河、羌羌水越來等游戲，即使今天這仍然是韓國民眾的傳統。事實上，這些活動已經植根于韓國大眾的文化心理之中，在傳統與現代的交融中，韓國民眾能清醒地認識精神和信仰傳承的重要性。

1.6 重視文化旅游業的發展

韓國相繼出臺《文化產業發展五年計劃》、《文化韓國21世紀設想》等文化產業政策，發展文化旅游業，促進韓國文化立國。電視劇《大長今》風靡亞洲，劇中展示的韓國服飾、家居裝飾、醫療、民族傳統等深深吸引著人們去關注韓國，一系列高質量的具有韓國風味的電視劇、電影推動了韓國文化產業的國際化，同時也促進了韓國文化旅游產業的飛速發展。韓國把民族傳統展示給外國游客，不但產生經濟效益，同時也宣傳了韓國的文化遺產。在首爾城南有一個古代民俗村，一進民俗村，村口擺放著韓、中、英、日四種文字的介紹，進入村內，可以看到李朝時期先民們的衣食住行、建筑景觀和祭祀活動，宗廟的祭祀典禮被韓國指定為第55號重要無形文化遺產；祭祀時所演奏的音樂被指定為第1號重要無形文化遺產［4］。目前韓國文化旅游業已經成為韓國對外宣傳的一個重要窗口，也是不斷增長的經濟收益產業。

2 韓國文化遺產“跆拳道”的源起與推廣引介

之所以引介跆拳道文化，是因為在東方文化圈，很少有具備民族傳統體育特色的項目進入西方體育項目主導的奧運會。跆拳道作為一種由民族、民間發展而來的韓國傳統體育文化遺產，幾經改革嬗變，發展成為遍及世界深受人們喜愛的項目，值得我們去借鑒與思考。

2.1 跆拳道文化的起源與演變

通過歷史追蹤和對跆拳道的長期研究發現，跆拳道的原形應是我國少林武術三十二式，后來經過朝鮮半島民眾結合民間武術實踐，在不斷演變、完善、創新中發展而來。跆拳道的發展蘊含著人類在發展過程中為了求得生存而產生的一種實踐縮影。在人們受到外界攻擊時，本能上會產生一種自我保護意識，身體形態會自然形成一種防衛的狀態。伴隨著人們生存與發展的需要，“跆拳道”原初形態在被動的防衛意識與身體形態基礎上逐漸增加了攻擊的意識與身體形態，通過腳的蹬踢、騰躍、踢擊以及拳掌的打擊、攻擊和防御在發展中逐漸形成攻防結合的一種方法。在跆拳道的發展過程中，它受到儒家文化圈中國武術和日本空手道的影響，而其中中國武術及中國文化對其影響最大，我們從跆拳道架型太極一至八章可以看到八卦的卦號。韓國自上世紀60年代起，逐漸注重跆拳道規則的規范化與標準化，為后來的國際化打下了基礎。時至今日跆拳道已經發展成為一種集力學、兵學、哲學、醫學、倫理學為一體的一種具有民族特色符號的世界性體育項目。

2.2 韓國跆拳道文化的政府推廣

韓國政府一方面注重國內跆拳道場館的建設，引導跆拳道競賽規則與裁判法的統一；另一方面不斷增加國際影響，對外進行有組織有計劃的跆拳道宣傳。1958年韓國組織國軍跆拳道在東南亞各國巡回表演，有計劃地向東南亞地區派遣教員普及跆拳道，20世紀60年代又向越南派出表演團和教練團，使參加越戰的各國軍人對跆拳道有了深刻的認識，從而為以后跆拳道進一步推向世界做好了準備［5］。自20世紀70年代末開始，韓國政府努力打造跆拳道，不斷加快跆拳道的國際化進程，推動世界跆拳道聯盟加入國際體育單項聯合會，爭取世界各國的認可，為爭取進入奧運會打基礎。1994年，在法國巴黎國際奧委會第103屆會議上，跆拳道項目被列入2000年悉尼奧運會正式比賽項目。韓國國務總理韓升洙在參加茂朱郡召川里（音）舉行的茂朱跆拳道公園奠基儀式時講到：“跆拳道是弘揚韓民族精神的傳統武藝，同時也是我們民族文化的一部分，同我們共同經歷了生活里的喜怒哀樂。從2000年被納入奧運會正式項目后，成為了名副其實的世界人的體育項目［6］。”正是韓國政府把跆拳道作為韓國民族精神的一部分，不斷地在國內外積極推廣，才使跆拳道更早地在世界范圍內蓬勃發展。

2.3 韓國跆拳道文化的學校、民間與國際傳播

跆拳道注重以“禮”為先，內外兼修，比賽中以禮開始，以禮結束，可以健身，可以適度競技，符合東方人的文化心理，是典型的東方傳統體育項目，在韓國民間有著廣泛的群眾基礎。在韓國學校，跆拳道不僅作為一項體育項目，同時也作為一項“國技”進行傳承，通過教師的學校教學，以及學校間的不斷交流，各類學校中的跆拳道已經形成了可持續的發展模式，大量的擁有“國技”的學生進入社會，形成了廣泛的大眾根基。在韓國民間，跆拳道館比較多，修習跆拳道的人群數量大，跆拳道團體林立，韓國跆拳道協會（K o r e a T a e k w o nd o A s s o c i a t i o n）成立于1961年，前身為唐手道協會，后更為現名，跆拳道協會的成立與民間推廣對跆拳道的發展起到了很大的促進作用。在國際傳播方面，跆拳道運動在國際上大力推廣的時期起于20世紀50年代。這一時期，以崔弘熙為首的國際跆拳道聯盟成立，為跆拳道的推廣做出了巨大貢獻［7］。韓國希望通過跆拳道讓全世界連接起來，同時努力把跆拳道塑造成為國際文化代表符號，至今已經有超過190個國家和地區7000萬以上人口練習跆拳道。

3 韓國文化遺產保護對我國民族傳統體育文化的啟示

如上所述，韓國在文化遺產保護方面是成功的。而我國在民族傳統體育文化保護領域正面臨著諸多困境。根據歷史實踐經驗，文化遺產保護模式構建主要從兩個方面著手：一是摸著石頭過河尋求自我保護策略，二是借鑒引進文化遺產保護成功國家的保護策略。鑒于韓國文化與我國文化的諸多同構性，我們有必要借鑒引進韓國文化遺產保護模式，構建我國民族傳統體育文化的保護策略。

3.1 完善法律保護制度，增強法律踐行力度

我國1995年頒發了《中華人民共和國體育法》，雖然在2005年提出修改，但至今沒能完成，該法涉及的民族傳統體育領域已經明顯滯后，失去體育基本法的作用，亟待完善修改。《全民健身計劃綱要》、《全民健身條例》中對民族傳統體育保護都只是宏觀上的指導性建議，部分省市出臺了保護民族傳統體育文化的規章制度，如云南、貴州、廣西等，但仍不完善。只有完善的相關法律制度，民族傳統體育文化保護才有依據。另一個，需要重視的方面是民族傳統體育文化保護的法律制度的踐行問題，在我國雖然有法，但往往不重法，訴諸法治，面對人治。我國對于民族傳統體育文化保護需要像韓國保護文化遺產那樣具備強有力的法律踐行力度，政府與社會民眾共同遵守法律契約是民族傳統體育文化保護的重要條件。

3.2 宣傳民族傳統體育文化，培養民眾自覺保護意識

工業化、現代化給我國民眾帶來了便利與財富，也帶來了破壞與功利。部分人群在快節奏的今天，拋棄傳統，追求新奇。我們應該借鑒韓國，重視文化保護，在民眾中間宣傳民族傳統體育文化保護的重要意義，積極倡導各族人民珍視自己的民族文化，通過宣傳與鼓勵民眾參與民族傳統體育項目，逐漸培養民眾的自覺保護意識。我國優秀的民族傳統體育文化如太極拳、少林功夫、蕩秋千等有著廣泛的民眾參與根基，而一些具有民族特色的如舞草龍、板鞋競速、珍珠球等開展沒有那么廣泛，但是這些都積淀著我國祖輩傳承的歷史印記，是我們寶貴的文化遺產，我們應該宣傳我們的民族傳統體育文化，創造條件在民眾中開展，同時培養民族文化自豪感，進而培養民眾自覺的保護意識。

3.3 發展民族傳統體育產業，提高自身創新發展能力

韓國文化產業已經成為其新的經濟增長點，他們的運作模式值得我們借鑒與思考。我國在民族傳統體育產業領域已有成功的范例，如少林功夫，到目前，它已經足以維持自身的發展，并為我國帶來可觀的經濟效益，甚至外匯。廣西靖西通過舉行拋繡球展演，宣傳繡球，帶動繡球產業發展，繡球已經成為靖西的一個特色創收項目。廣西桂林諸多景區通過安排民族傳統體育項目表演吸引游客，一方面宣傳保存了民族傳統體育文化，另一方面也取得了景區效益。大力發展民族傳統體育產業，借助文化旅游、民族傳統體育項目展演，不僅能宣揚本國文化，增強國民族凝聚力與自豪感，還能帶來經濟效益與外匯，更重要的是在實踐中民族傳統體育文化自身的創新發展能力得到提高。

3.4 重視民族傳統體育文化的淵源研究，取得國際話語主動權

中華文化深刻的影響著周邊國家的文化，日本、韓國、越南等國的節日、醫療、風俗、姓氏、語言表達等和我國有著明顯的同存性。韓國在2005年成功申報江陵端午祭為世界非物質文化遺產，給我們敲響了警鐘。中國許多民族與周邊國家跨境分布，許多文化跨國共有，對這些邊疆共存的文化遺產，不管是單獨還是合作申報，中國政府都應采取優先申報原則，應該深入研究這些邊疆共存文化的中華淵源性，充分挖掘中國文化淵源的特征與證據，從而在申報時優先取得話語主動權［8］。對于民族傳統體育文化也應如此。韓國正在籌謀為“拔河”申請世界非物質文化遺產保護，而“拔河”運動是最早源于楚國的“牽鉤”，當時是配合水戰的一種軍事技能，其后自隋唐、五代、元、明、清等時期連續性的傳承至今，歷史有據可查。這就要求我們重視民族傳統體育文化的淵源研究，根據史料繪制各種民族傳統體育文化歷史圖譜，以便在未來的國際文化保護中爭得話語權。

3.5 規范民族傳統體育項目競賽規則，注重國際宣傳

我國民間存在著大量的民族傳統體育文化，這些文化一般帶有很強的民族性與地域性，在活動的過程中民族傳統體育項目開展往往表現出較大的隨意性。競賽規則不統一，裁判法模糊是很多民族傳統體育項目開展的共同特征。韓國在跆拳道申奧的過程中，一方面他們注重保存跆拳道的文化精神含義，另一方面注重國際宣傳，與世界接軌，統一規則與裁判法，最終申奧成功，逐漸發展成為世界性的體育項目。中國武術有著燦爛的文化背景，民間的很多拳種通過改良以及規范規則，都有進一步國際化發展的潛力，但是和韓國相比，我們這方面顯然做得不夠。中國應該借助對外開放的契機，加強對我國民族傳統體育文化的宣傳，借助孔子學院、聯合國教科文組織，推廣我國民族傳統體育技藝技能，逐步分階段地增加我國民族傳統體育項目的影響力。

3.6 扶持民族傳統體育文化傳承人，鼓勵民族、民間傳播

韓國制定有嚴格的文化遺產傳承人制度，大力扶持文化遺產傳承人，政府不但提供傳承人展演的平臺，更重要的是給予生存上的保障。在我國也存在著非物質文化遺產傳承人制度，但是據調查顯示，大多被確定的傳承人在擁有傳承技藝技能的同時，面臨著生存的困境。對民族傳統體育文化的保護，只是確定傳承人，而不對其進行補貼與扶持，優先保證其生活，文化傳承人將無法履行其傳承的義務，文化傳承人制度只會成為模仿他國的笑談。因此，在我國對民族傳統體育文化傳承人要明確其職責與義務，通過足夠的傳承人津貼，保證其生存的質量，為其創造傳承與展演的平臺。同時，鼓勵傳承人進行民間、民族傳播，帶動更多的人習得民族傳統體育技藝，培養普遍的民族傳統體育文化保存與發展氛圍。

4 結 語

在我國城鎮化、現代化進程中，民族傳統體育文化良性傳承的文化圈逐漸被碎片化，許多民族傳統體育項目正面臨萎縮與消亡的困境，我們該怎樣保護這些祖輩流傳下來的文化傳統與技藝技能，在這個時代拷問著我們。韓國與我國同屬于儒家文化圈，有著很多相同的風俗習慣與優秀價值觀念。在文化遺產保護方面，韓國所取得的成績有目共睹，與我國競爭世界非物質文化遺產保護項目，令國人痛心。但是韓國在文化遺產法律保護制度，文化遺產傳承人制度，文化產業發展規劃與實施，民眾文化意識培養，制度踐行，跆拳道文化發展等方面的經驗都值得我們去調研與學習。與韓國相比，我國地域更加遼闊，文化更加多樣，這也使得我國民族傳統體育文化保護更加復雜，保護的道路必將充滿摸索與坎坷。當前我們需要借鑒韓國經驗，不斷完善民族傳統體育文化保護的法律制度，注重制度的踐行，大力發展民族傳統體育產業，提高自身創新發展能力，注重國內民眾意識的培養，對外進行有規劃的國際推廣宣傳，為我國民族傳統體育文化保護提供充足的物質保障與制度保障。

注釋：

①在韓國，文化遺產稱為文化財，非物質文化遺產稱為無形文化財。在文中為了便于理解與表達，互有轉化，特說明。

［1］東津.江陵端午祭何以勝出［N］.廣州日報，2005－11－28.

［2］劉晗.中國加強文化遺產保護 回應韓國“搶注”端午節［E B/O L］.深圳新聞網，h t t p：//www.s z n e w s.c o m/t e c h/c o n t e n t/2006－05/29/c o n t e n t＿133403.h t m.

［3］韓國擬為拔河申請非物質文化遺產留學生反駁［E B/O L］.中國盤古知識產權網，h t t p：//www.i p 1840.c o m/N e w s/N e w s I n f o.a s p？I n f o I D＝17643.

［4］馬馳.文化遺產的保護與歷史文脈的傳承——對韓國文化遺產保護經驗的思考［J］.廣西師范大學學報：哲學社會科學，2009（1）：16.

［5］江正，王敏.跆拳道的發展傳播對我國武術運動普及和推廣的啟示［J］.搏擊·武術科學，2010（12）：12.

［6］樗樹.韓國大力推廣跆拳道文化重資興建跆拳道公園［E B/O L］.騰訊網，h t t p：//s p o r t s.q q.c o m/a/20090906/000010.h t m.

［7］毛景宇，李建鋼，高鴻彬.非物質文化遺產視角下我國

武術保護的研究［J］.山東體育學院學報，2009（9）：36.

［8］楊琳曦.韓國非物質文化遺產保護制度對我國的啟示——以端午祭申遺成功為視點［J］.廣西民族研究，2007（1）：189.