南京牛首山明代佛龕的調查與初步探討

內容摘要：位于南京市南郊的牛首山佛龕，現(xiàn)存5個，均為長方形平面圓拱形龕，大小共133尊像，題材有阿彌陀佛、彌勒佛、千佛、天王、弟子及供養(yǎng)人等，時代年限處在明代成化至嘉靖年間，另有梵文、藏文等題刻。牛首山佛龕造像及題刻，為我們提供了藏傳佛教對漢地產生影響的珍貴實證資料。

關鍵詞：南京；牛首山；明代；佛龕；調查；研究

中圖分類號：K.879.21 文獻標識碼：A 文章編號：1000—4106（2012）04—0045—10

牛首山位于南京市南郊，在雨花臺區(qū)鐵心橋街道與江寧區(qū)東善橋鎮(zhèn)交界處，距中華門13km左右，自古就是一座名山。佛龕即分布在牛首山東峰兜率巖北崖離弘覺寺塔百米處的感應泉旁，地理位置為北緯31°54.8′，東經(jīng)118°44.322′，海拔162m。

最早對牛首山佛龕進行調查的是朱偰先生，他在1936年出版的《金陵古跡圖考》中作過簡短的記錄，但僅“壁鐫大小石佛數(shù)十尊，間以梵文，作風古樸，為明以前物無疑”數(shù)語，附有圖片1張[1]。此后，直至20世紀80年代才有過一次更進一步的調查，結果公布在《江寧縣概況》中，此調查第一次統(tǒng)計出五個佛龕內造像的總數(shù)目，確認了兩個主像的尊格，辨識出彌勒龕造像題記及敕賜弘覺禪寺所屬范圍題刻的部分內容，但把三處藏文題刻誤認為梵文，把明景泰元年的《題感應泉詩》誤讀為景泰六年[2]。1997年出版的《南京文物志》，在介紹牛首山摩崖石刻時，對壁面題刻的敕賜弘覺寺地契楷書文字進行了辨讀，辨認出68字左右。并認為龕中存有環(huán)立武僧、打坐修士等題材，對《題感應泉詩》題刻做了測量，糾正了景泰六年的錯誤[3]。其后雖有不少著作提到牛首山佛龕①，但均是傳抄而已，不出《南京文物志》調查所獲的資料范圍。

鑒于目前牛首山佛龕缺乏詳細的考古調查與深入的基礎研究，我們于2011年重新進行了調查，在實際考察的基礎上對其題材、時代、意義等做了初步討論。

一 調查概況

此處崖壁平面呈“幾”字形，三面巖石，南北長11.5m，東西寬5.8—8m，中間圍合成約77m2的平地空間，原存建筑早毀，現(xiàn)由今人鋪磚墁地，十分平整。正壁遙對南方的祖堂山主峰獻花巖。崖壁開龕5個，北壁3個，東壁2個，從西向東依次編號為K1—K5（圖1、2）。K1、K2、K3分布在北壁，朝向為南偏東4°，K4、K5分布在東壁，朝向為南偏西80°。（圖版28、29）。K1現(xiàn)存小像55尊，K2、K3、K5各存1尊像，K4現(xiàn)存小像75尊，大小共133尊②。另有弘覺寺田產題刻1處、彌勒造像記1處、“南無阿彌陀佛”題記2處、題感應泉詩1處、梵文六字真言1處、藏文題刻3處。

（一）窟龕內容

1.K1

位于北壁最西端，位置最高，龕底面距現(xiàn)地表333cm。長方形平面淺龕，底寬130cm、高310cm、深70cm，龕口頂部和側壁殘損（圖3）。原浮雕小像9層，最下1層為立像，其上8層均為跏趺坐像（從下往上第6層西側1尊立像除外）（圖4，圖版30）。K1前方的西壁上鑿有一條寬11cm、深13cm的排水槽。

K1現(xiàn)殘存小像55尊，正壁45尊，東壁10尊（見表1）。按從下向上的順序分層，第1層均為立像，立于低壇上，正壁7尊，東壁3尊。正壁從西向東第1至第6尊，戴冠著履，面相瘦長，窄肩，身體細長，雙手拱（或合十）于胸前，穿右衽交領大衣，袍袖寬大。其中第1、2、5立像下頜留有胡須，似為文臣裝的供養(yǎng)人（圖5—1、2，圖版31）。第7尊，即正壁最東側的1尊立像，頭頂高冠，身著戰(zhàn)袍，赤足，共8臂，個別手臂殘損，中間2手合掌于胸前，其他各手持劍、杵，托舉日、月等物，似應為阿修羅之類的護法神像（圖5—3，圖版32）。這7身像的高度約在52—54cm。東壁3尊立像，頭毀，風化過甚，腰部以上已經(jīng)殘損不清，可見穿靴分別立于長方形低壇座上，兩側有向外撇的衣角，殘高約48cm。從內向外第1身像雙手拱于胸前，應為供養(yǎng)人像，與正壁第1層6尊立像的身份相同。第2、3兩尊立像似為武士天王像。

東壁第2至5層小坐像，從殘痕可見各有2身，但已經(jīng)風化殘甚，基本看不出原來風貌。第6、7層也應存2身，最外1身都已殘毀不堪。第8、9層各存1身小坐像。

正壁小坐像，第2層存7身，第3層存9身，第4層存8身，第5層存5身，第6層存5身（其中有1身為立像），第7層存2身，第8、9層各存1身（圖5—4）。正壁第6層最西側為1尊稍大的立像，殘高約54cm，似為武士天王打扮，細部已風化不清。

除了第1層10尊和第6層1尊為立像之外，其余44尊都是小坐像，高約25—30cm，都為跏趺坐，袒右肩大衣，施禪定印，頭頂可辨肉髻（圖版33）。K1內未見大的主像，為雕鑿數(shù)量較多的群像，除了小化佛之外，還有天王、護法、供養(yǎng)人等，似是天王護持下千佛靜修的場景。

2.K2

K2位于K1左側，相距約120cm，長方形平面，圓拱形頂，寬165cm、深150cm，龕口高180cm、龕內高195cm（圖3）。正壁雕鑿1身坐佛，頭飾頂嚴，高髻，雙耳垂肩，面相清 ，彎眉毛，細目微閉下視，寬鼻梁較矮，大鼻頭，雙鼻孔，小口微撇，鼻翼兩側刻有八字紋，下巴刻有上彎弧形。圓柱體短頸，雙圓肩聳起，胸前飾有3道下彎陰刻蠶紋。袒右肩，右肩覆偏衫，袈裟貼體，身軀略顯板直僵硬。雙手施禪定印，左手在下，右手在上，雙拇指相對。全跏趺坐于仰覆蓮座上，露雙足，腳心朝上。蓮座可見上下各7只蓮瓣，蓮瓣較寬肥，瓣頭部飾陰刻如意云紋。佛像通高180cm，像坐高140cm、頭寬34cm、頭長40cm、肩寬60cm、雙膝間寬114cm。左足長28cm、寬10cm，右足長27cm、寬8cm。仰覆蓮座高40cm、寬30cm、長135cm（圖6，圖版34）。

K2頂部與側壁殘留白灰泥覆層，泥上發(fā)現(xiàn)有墨書題記。正壁佛像左右兩側各存1處題刻，龕的東西兩壁各存1處題刻，共有5處題記。對此編號情況如下，正壁佛像西側題刻編號為K2T1，東側題刻編號為K2T2，西壁題刻編號為K2T3，東壁題刻編號為K2T4，墨書題記編號為K2T5。

K2T1：位于正壁西側，在長55cm、寬27cm的長方形范圍內，楷書豎刻，大概可辨3行，字徑約3×4cm。可辨認的字有：“□□山大眾前堂覺禪□□□/欽依弘覺住持智遠□□/□山供養(yǎng)□圣智□□……”

K2T2：位于正壁東側，在長54cm、寬26cm的長方形磨光平面內，楷書豎刻4行，字徑約3×3.5cm。可辨的字有：“……/欽升南京僧錄司右覺義兼住/敕賜弘覺承恩二寺福寬□□/……”

K2T3：位于西壁，大約豎寫11行，楷書，風化過甚，已難辨認。

K2T4：位于東壁，在長60cm、寬46cm的磨光長方形平面內，楷書刻有12行字，字徑約2×2.5cm。可辨的字有：“□□□奉/□□□□法耳頁□可海等謹□□……/……三有法界有情同發(fā)彼岸……/阿彌陀佛一尊普利人天供養(yǎng)……/……孟進/……武可得車可信阮普明□普能□□□除亮于通/……于福覺楊儀王福□□福信□□□□□聚任貴郭恭/……□□張□王福張道灃武□武通□廣□福慶/……弟福優(yōu)任聰……于普□丁鑒/□李可緣陳祖陳□□□□□□遺張普緣/□眾歹或高□何輝□□□□鄭榮張義黃玉□/大明成化七年正月一十貳日立金陵顧廷璧馬全錢勝鐫”。此題記明確記載K2開鑿于明成化七年（1471），主像供奉的是一尊阿彌陀佛。

K2T5：位于東壁頂部，寫于白灰泥上，占壁面長57cm、寬48cm，字徑約2.5×3.3cm，共9行，可辨認的字有：“國華宋君□□□宋老先生忝……/七夕偶□訴反□和見示……/功譏□□喜□□□……/和此以志記念/毀□□準□……/松閑□□□□□□□□□……/□□□□□□□多□天……/天河斜□鵲橋駕□苑穿……/□明王邪□□□□公□合□□□……”看來是作者收到宋姓先生的贈詩，然后和了一首題于此處，寫于七夕之際，年代不詳，但從打破關系看，應該晚于開龕的成化七年。

K2左右外壁面豎行楷書刻字，殘存約25行，內容為敕賜弘覺寺的田產四至范圍①。另有“南無阿彌陀佛”和“閉目□……”等較大字的題刻，為楷書。從相互打破關系看，寺產題記要早于“南無阿彌陀佛”等題刻，而K2的開鑿與“南無阿彌陀佛”等題刻則基本同時。

3.K3

K3位于K2正下方，頂部距K2底約63cm，為長方形平面龕，圓拱形頂，龕口底寬159cm、高198cm、深140cm。正壁留有長方形低壇，長209cm、寬38cm、高54cm（圖3）。正壁不見鑿像的痕跡。龕壁原涂抹一層厚約0.5cm的白灰泥，未見彩繪，龕頂有黑色煙熏痕跡。正壁長方形低壇的中央鑿長方形小凹槽，長56cm、寬19cm、深20cm。槽內置一尊圓雕倚坐像，像高80cm、肩寬30cm。此像頭部為后補，身著寬袖長袍，穿云頭履，腰系長帶，帶在腹前打結分兩道下垂至雙足間，雙手持一長方形物于胸前。從著裝看，此像似為道教造像②（圖7，圖版35）。

4.K4

K4位于東壁中部，長方形平面圓拱形龕，龕頂弧度較平，寬160cm、高210cm、深145cm，龕底面距現(xiàn)地表260cm（圖3）。龕內3壁都雕小像，分6層，共75尊（表2）。最下1層15尊均為立像，其上5層60尊都是坐像（圖8）。

從下往上第1層，正壁刻6尊，頭部均殘，但可辨為光頭狀，著右衽交領式寬袖長袍，雙手拱于胸前，為弟子像（圖9—2，圖版36—39）。南壁有5尊，最里3尊形象同于正壁弟子像，外側2尊為武士天王像，頭部已殘損，身著甲衣，足蹬靴，雙手拱于胸前（圖9—1）。北壁有4尊，內側2尊為弟子像，外側2尊為武士天王像（圖版40）。總的來說，第1層立像，有11尊弟子像、4尊天王像。

從下往上第2層，正壁刻5尊坐像，戴五葉冠，穿通肩大衣，雙手施禪定印，跏趺坐，膝以下殘損。（圖9—3，圖版41、42）。南壁刻4尊坐像，跏趺坐，從里向外第1、2、3尊穿深領通肩衣，第1、2尊戴五葉冠，第3尊戴風帽（圖9—4，圖版43），此三尊均為禪定印。最外側的第4尊，頭部殘損，著右衽交領式僧衣，胸前使用圓環(huán)系住三角形下衣角，雙手持物，似為金剛杵之類的法器（圖9—5，圖版44）。北壁刻4尊跏趺坐像，外側1尊風化嚴重，里邊3尊著深領通肩衣，戴五葉冠，禪定印，頭部殘損。

從下往上第3層至第6層，均刻小坐佛像，有髻，大耳垂肩，袒右肩，可見到內襯至胸的僧祇支，跏趺坐，雙手施禪定印。個別佛像似飾頂嚴，右肩覆偏衫，露右乳，右臂可見戴釧，或露雙足（圖9—6），圖版45）。具體數(shù)量如下：北壁，從下往上第3層刻4尊、第4層刻4尊、第5層刻2尊；正壁，從下往上第3層刻6尊、第4層刻6尊、第5層刻5尊、第6層刻4尊；南壁，從下往上第3、4、5、6層，每層各刻4尊（圖版46，表3）。

與K1小像比較來看，K4小像刀法率樸，造型線條直硬，人物面型方扁，身軀方矮，類似長方體。而K1小像刀法相對細致，造像較為圓潤，人物瘦長，貌顯清秀些。

K4龕門北側頂部有墨書楷體紀年“明嘉靖乙丑冬”，占壁面長33cm、寬6cm，字徑約5.5×4cm。嘉靖乙丑即嘉靖四十四年，也即公元1565年。

在K4南壁下方外石壁上刻有“南無阿彌陀佛”6字，楷書，雙鉤，前5字被K4開窟時打破，僅“佛”字完整①。此題刻占壁面長68cm、寬12cm，字徑約12×14cm。

5.K5

K5是最小的龕，可稱之為彌勒龕，長方形平面，拱形頂，寬66cm、高61cm、深28cm。正壁雕一尊彌勒佛像，像高36cm，底座長39cm、寬21cm、高7cm（圖3）。彌勒佛像已經(jīng)風化嚴重，僅可辨識其輪廓形狀。光頭大耳，凸乳鼓腹，腹部系裙，腹前結帶。左腿平盤，右腿支起，赤雙足，左手抓一布袋，右手持一串念珠搭于支起的右膝處。下為山石形長方座（圖10，圖版47）。K5頂部外壁上殘留呈“M”形的淺槽，長約70cm、寬約10cm、深約9cm，這可能是龕頂搭建木構庇檐的遺存。K5右側外壁相距68cm處，刻兩行豎寫楷書，傾斜偏北，內容為“大明成化元年歲次乙酉五月五日比丘真定成造/彌勒佛一尊永遠供養(yǎng)”。這段造像記占壁面長84cm、寬12cm，字徑約4.5cm。

（二）題刻概況

1.東壁

K4南側，向西凸出的1塊石壁上刻著3處題刻（圖11，圖版48），上部1行是梵文六字真言，編號為東T1，為蘭查體，明代風格（圖版49）；中部為《題感應泉詩》，編號為東T2（圖版50）；下部為1行藏文題刻，編號為東T3（圖12，圖版51）。梵文六字真言占壁面長160cm、寬27—33cm，字大小為寬約23—25cm、高約31—32cm。題感應泉詩碑占壁面長53cm、寬40cm。藏文題記殘長316cm、寬35—48cm。

六字真言是觀音菩薩的咒語，有梵、藏、漢三種形式，漢譯為“唵嘛呢叭咪吽”。六字各有含義，其中“唵”意為皈命，“嘛呢”意為摩尼真寶，“叭咪吽”意為蓮花，整體意思是皈命清凈的摩尼寶、清凈的蓮花。六字又分別代表對六道眾生的超度，不管哪一道眾生念誦此咒，都能得到觀音的解救。六字真言在藏傳佛教流布地區(qū)，信仰廣泛而具影響。

東T2《題感應泉詩》碑，行楷，字徑約3×4cm，11行，滿行8字，共78字，可辨71字，內容如下：

《題感應泉詩》/牛首重興古佛場，給/孤有感應水常。天開/太璞瓊漿美，云漢瑤/池玉液香。清□四溟/光蕩漾，凈□□□煥/文章。大哉□□□溪/水，耳頁祝吾/皇萬壽觴。/景泰初元季月/佛成道日金臺釋勝無極識

2.西壁

西壁南側藏文題刻，編號西T1，豎刻，殘存長63cm、寬16cm，右側可見“一天三十”豎寫楷書小字殘跡（圖13—1，圖版52）。北側藏文題刻，編號為西T2，僅存1個藏文字母，長28cm、寬15cm（圖13—2）。

請教相關專家后知，編號東T3藏文題刻的內容大概是這樣的：

這應是一行對世尊的贊頌詞，起始部分可能是'Comldan'das，譯言“世尊”，最后是rgyalpo，具體含義目前還不能確定。編號西T1藏文題刻可能是一段咒語，跟密教時輪有關。

二 題材解讀

1.阿彌陀佛

1尊，即K2主像。依據(jù)有三：第一，K2外壁刻有“南無阿彌陀佛”字樣，對主尊神格已有所暗示；其二，此像施禪定印，為阿彌陀佛所習見之手印。有人曾釋讀為釋迦牟尼佛①，但釋迦佛多呈降魔印，與此有所區(qū)別②；第三，最重要的是K2內東壁發(fā)現(xiàn)編號為K2T4的造像題記，內中明確稱“（造）阿彌陀佛一尊，普利人天供養(yǎng)”。因此可以斷定，K2主像是一尊阿彌陀佛。

阿彌陀佛是梵文“阿彌陀婆佛陀”和“阿彌陀庚斯佛陀”的音譯略稱，意為“無量壽”和“無量光”。佛經(jīng)說他在過去做菩薩時，名叫法藏，曾發(fā)下著名的四十八大愿，經(jīng)長期修行終成佛果，是主持西方極樂世界的教主，也是西方凈土信仰的主要崇拜對象。據(jù)《阿彌陀經(jīng)》言，西方極樂世界遍滿瓊樓玉宇，蓮池中盛開寶蓮，到處奇花異卉，鳥語花香。人死后靈魂往生到那里，從蓮中化生，有仙人歌舞奏樂，衣食供養(yǎng)。如此仙境，著實令信徒神往。

2.彌勒佛

位于K5，是布袋和尚大肚形象。彌勒漢語譯為慈氏，是釋迦佛預言的未來佛，要在釋迦寂滅后經(jīng)過五十六億七千萬年才能下生人間，在華林園龍華樹下成佛，弘揚佛法。據(jù)《明州布袋和尚》記載[4]，五代時期浙江奉化有一名叫契此的僧人，高額頭，大肚皮，瘋瘋癲癲，隨處乞食坐臥，不忌酒肉，隨身攜一破口袋，吃剩之物就往里塞，被人叫作布袋和尚。臨終時口誦偈語：“彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。”至此，人們始知他是彌勒佛的化身。于是，其形象便也被塑在山門內供奉起來。這種大肚彌勒像的出現(xiàn)是五代末宋初才有的，后經(jīng)宋、元、明、清，一直供奉不衰。

3.千佛

K1和K4內鑿數(shù)層形象類似的小化佛造像，應象征的是千佛。大乘佛教宣揚人人都有佛性，人人都可能成佛，因此千佛成為石窟造像中十分常見的題材。千佛之說，由來已久。早在南朝劉宋時期，畺良耶舍譯《三劫三千佛緣起》中記載，過去莊嚴劫、現(xiàn)在賢劫和未來星宿劫，每劫各有千人成佛[5]。其中以賢劫千佛最受現(xiàn)世眾生的崇拜。

4.天王

K1和K4內最下一層雕有站立武士像，應是天王護法。有人釋為環(huán)立武僧[6]，有誤。K4最明顯，在最下一層靠近龕口處，每面各雕二身站立武士，共四尊，正象征四大天王。K1東壁最下層三尊像外側的兩尊應該也是天王像。據(jù)佛經(jīng)記載，四大天王分別守護著須彌山四方的東勝身州、南贍部洲、西牛賀州和北俱盧州，東方名持國天王，南方為增長天王，西方為廣目天王，北方則為多聞天王，又稱護世四天王，是佛教護法中最有影響的四位天神。

5.阿修羅

K1最下一層立像中有1身比較特殊的造像，處于窟龕正壁左下角，著戰(zhàn)袍，赤雙足，共八臂，舉日月、持寶劍、拄金剛杵，似乎應是阿修羅造像。阿修羅為天龍八部之一，為佛的眷屬，也是貼身侍衛(wèi)，他原是兇惡好戰(zhàn)之神，不只吞日月，而且還曾與帝釋天作戰(zhàn)。最后皈依佛法，極力供養(yǎng)佛，因而在八部護法中也是最重要的一部[5]147。阿修羅的造像一般位于石窟的門兩側，或在窟頂上，呈三首六臂或八臂的人像，兩手持日月，作勇猛跏趺坐姿。《經(jīng)律異相》卷46“阿修羅”條中說：“（阿修羅）忽自念言：我有威德神力如是，而置忉利天及日月諸天，行我頭上，誓取日月，以為耳珰，漸大暝忿，加欲捶之。”又據(jù)《正法念處經(jīng)·二十畜生品》卷17記載，阿修羅為了見天女，以手障日輪、月輪，因而發(fā)生了日蝕、月蝕。這便是造像中阿修羅雙手中有日月輪的典據(jù)出處[7]。

6.聲聞弟子

位于K4第1層，有11尊，光頭，立姿，著右衽交領大衣，雙手拱于胸前。K4第2層，有13尊跏趺坐像，或頭戴五葉冠，或戴風帽，除1尊為右衽交領式僧衣，另1尊模糊不清外，其余11尊均為深領通肩裝。有學者把這些戴冠的聲聞像認為是盤膝打坐的修士[8]，不夠確切。他們所戴的五葉冠的形式不同于K1中第1層立像所戴之冠，是一種僧冠，為出家人的裝束，而不是俗家人。故將這24尊像認為聲聞弟子像③。

7.供養(yǎng)人

K1最下一層立像中存有6身供養(yǎng)人像，均戴方冠，著寬袖長袍，個別留有山羊胡須，一副俗家官宦打扮，雙手謙恭地拱于胸前或合十狀，表達著對佛國世界的尊敬與向往。供養(yǎng)人為佛教信徒，造像的捐資贊助者，以此行為來體現(xiàn)自身功德，并祈求佛祖保佑福澤綿長。

8.道教像

1尊，位于K3正壁，倚坐，著寬袖長袍，腰部束帶，雙手持物（似笏板），穿云頭鞋，與世俗人著裝類似，而與佛像各類袈裟均不相同。佛龕中緣何出現(xiàn)道像，究其原因，可能與明代佛道儒三教合一、嘉靖皇帝好道等諸多情形有關。

三 年代判定

先按照窟龕形制和造像內容對這5個龕進行分組，首先是K2和K3，龕形相似，大小相近，位置上下相毗鄰，造像單一，可分為第1組；第2組，是K1和K4，均有千佛、天王和弟子或供養(yǎng)人等造像，都采用分層的布局形式，上為坐像，下為立像，內容與風格相似，年代當也相近；第3組，就K5一個，小龕，鑿彌勒佛像，單獨成組。

然后，在分組的基礎上，再結合位置地勢以及開龕的難易程度等因素來考慮，第1組的K3應該開鑿較早，因為它處于北壁（正壁）正中，這是此處最好的位置，而且貼近地面，開鑿也比較容易。接著是位于K3正上方的K2，位置稍高，較K3費工，故應稍晚一些，但基本同時。相對而言，第2組的K1偏于北壁西側，位置較高，費工費力，明顯晚于第1組。同屬第2組的K4則位處東壁正中，位置較高，年代也當晚于第1組。將K1與K4比較就會發(fā)現(xiàn)，K1雕鑿草率，雖然已經(jīng)殘損嚴重，但仍可以看出當年并未全部完工，它的開鑿要稍晚于K4。至于第3組的K5，位于東壁，且在東壁正中位置，距地面較低，是小龕，開鑿容易，時代當要早于K4。

最后，根據(jù)尋找與有關紀年資料的相互關系，我們還可以對佛龕的具體年代作出一定程度的判斷。K2發(fā)現(xiàn)有成化七年題記，K5則有成化元年造像題記，故可以明白，第3組的K5開鑿最早，其次為第2組的K3、K2，然后是K4，最晚的是K1。K4龕門有嘉靖四十四年（1565）墨書題記，但這不是開鑿的時間，而是相當于游記之類的瞻拜遺跡，但這至少說明此龕最晚在嘉靖年間就已經(jīng)存在了。

由此我們可以得出這樣一個基本認識，即明成化元年（1465）首開第1龕K5，然后到成化七年（1471）開鑿K2、K3，其后開鑿K4、K1，年代下限在明嘉靖四十四年（1565）之前。

四 梵文題刻

梵文是公元前6世紀左右產生于印度的一種結構比較復雜的音節(jié)文字，由于這種文字被認為是萬能的梵天所創(chuàng)，故稱為梵文。梵文因地域和時代的不同，又形成了多種變體，如在中亞及西域影響極大的西部變體，被稱為“中亞斜體”，由此又衍化出“中亞直體”，即“焉耆—龜茲文”和于闐文。此外，今天的藏文也是根據(jù)梵文字母于7世紀創(chuàng)制的。梵文在印度，存在南北之異。行于北印度者多方形，行于南印度者多圓形。牛首山所見為方形字體，應系北印度之梵文。

牛首山所刻梵文為六字真言，即梵文om mani padme hum，一般用漢字音譯為“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”。六字真言的最初原型，始見于6至7世紀成書的《佛說大乘莊嚴寶王經(jīng)》。據(jù)宋代《大中祥符法寶錄》載，此經(jīng)之漢文譯本系北天竺僧天息災于北宋太平興國八年（983）在開封譯經(jīng)傳法院譯出，共計4卷。但六字真言并未因此在印度及中原地區(qū)流行，只是后來隨著藏傳佛教影響的擴大才逐步流行開來。

那么，六字真言最早是什么時候在藏族中得到奉行的呢？這個問題應與《佛說大乘莊嚴寶王經(jīng)》的藏譯有密切關系。元代《至元法寶勘同總錄》卷5和《善逝教法史》中曾記載，相傳公元4至5世紀，藏王拉脫脫日曾自空中獲得數(shù)部佛經(jīng)，其中就有《佛說大乘莊嚴寶王經(jīng)》。那時雖未譯為藏文，但卻受到了崇拜。7世紀時，松贊干布又派遣端美三菩提赴尼波羅（今尼泊爾）求經(jīng)，得梵本而攜歸，并命之譯成藏文。但據(jù)專家研究，實際上該經(jīng)流入藏地的時間要比之晚得多，大約在9世紀左右[9]。

為何六字真言能得到普遍尊崇，關鍵原因是《佛說大乘莊嚴寶王經(jīng)》的作者把這六個神奇的字與佛教的六道理論結合了起來，認為六字與六道有著密切的對應關系：“唵”，除天道生死之苦；“嘛”，除阿修羅道斗諍之苦；“呢”，除人道生老病死之苦；“叭”，除畜生道勞役之苦；“咪”，除餓鬼道饑渴之苦；“吽”，除地獄道寒熱之苦。正因如此，六字真言也就差不多成了佛法的象征，幾乎涵蓋了佛教的眾多精義，被藏傳佛教視為經(jīng)典的根源，并認為信徒只要反復誦念，即可功德圓滿。這種解釋雖有點背離梵文的原始意義，但極大地神化了六字真言的不凡法力，而且將六字與六道巧妙地附會于一起，更容易為信徒所理解和接受，從而對六字真言的信受奉行起到了推波助瀾的作用[9]。

牛首山出現(xiàn)梵文六字真言，正說明了明代藏傳佛教對內地佛教的影響。早在元代，藏傳佛教即已傳播至江南地區(qū)。明代南京作為帝都，更是有不少藏族高僧頻繁應詔來此活動，藏傳佛教之風愈煽。從文獻記載和傳世工藝品來看，有不少明代宮廷的工藝作品具有藏傳佛教特征，如明代永樂、宣德、成化、弘治、正德、萬歷諸朝，大量生產的梵、藏文瓷器及僧帽壺、凈瓶等，都體現(xiàn)出漢藏融合的藝術特征[10]。

五 余 論

牛首山佛龕位于明代作為首都和陪都的南京，處于南方的佛教文化中心，尤其是明代統(tǒng)治者大力扶植藏傳佛教之時，它的開鑿不可避免地受到了藏傳佛教的影響，這是可以肯定的。不管是阿彌陀佛的造像風格，或者多手多臂的造像形式，千佛中戴臂釧、露右乳的形象，還是梵文六字真言、藏文題刻等，都傳達給我們一個明確的信息，那便是藏傳佛教的特點。盡管這些龕像是由漢族高僧主持或參與開鑿的，但仍不能避免這種時代特色，反而為今人的研究留下了不可多得的實物資料。

無獨有偶，1957年在距牛首山佛龕一百余米的弘覺寺塔地宮中，出土了一座金剛寶座塔，此塔是由四個瓷蓋罐、一座砂巖須彌山基座和銅鎏金曲登塔（鎏金喇嘛塔）三部分組成，制作時間當在明宣德末年到明正統(tǒng)五年[11]，此塔的造型和瓷器的雜寶紋裝飾具有明顯的藏傳佛教藝術特征。這座金剛寶座塔的發(fā)現(xiàn)，同樣也可佐證牛首山受到藏傳佛教影響的史實。

附記：本文在寫作與調查過程中，不僅得到南京江寧區(qū)鄭和墓園文管所、江寧區(qū)博物館的支持與配合，而且得到南京大學歷史系賀云翱教授、南京大學文化與自然遺產研究所周桂龍先生的指導和幫助，同時還得到南京大學博士研究生魏曙光、劉毓萱、碩士研究生黃孟、蘇鵬舉等師友的大力協(xié)助，謹此一并致謝！

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