克孜爾石窟第69窟的龍圖像

內容摘要：本文通過對克孜爾石窟第69窟殘存獸頭紋的介紹與梳理，大致認為這種在龜茲佛教石窟內十分鮮見的建筑裝飾是龍面紋圖案。同時，第69窟還存留數量可觀的相關龍圖像，它們之間相互襯映，從另一個側面反映出龜茲的龍文化現象十分突出。進而，還可以充分說明第69窟是公元7世紀上半葉龜茲王族供養的龍王窟。

關鍵詞：克孜爾；第69窟；龍面紋；龍王窟

中圖分類號：K.879.21 文獻標識碼：A 文章編號：1000—4106（2012）04—0014—06

克孜爾石窟第69窟自從1947年被國內朝鮮族畫家韓樂然發現以來，一直是國內外的龜茲學研究者所關注的熱門話題之一①。該窟之所以能夠引起探究者持續不斷的研究興趣，其中不乏新奇緣由。除了國王夫婦供養像上的龜茲文題記所引發的開窟年代的斷定、主室窟頂風格獨特的平頂式的菱格畫等熱點問題，其實，第69窟還有十分獨特而神秘的地方至今不為人所知。前人一直未曾識別的動物獸頭紋樣以及被忽略的一系列龍圖像，正是我們所要關注的。因為，重提這種龜茲石窟十分鮮見的建筑裝飾并把它正式稱為龍面紋自有其相關理由?？墒?，這種紋飾為何在龜茲范圍內的20余處石窟群中數量極為有限？這個似乎很陌生的紋飾究竟是如何在龜茲的皇家寺院里轉換為精神符碼的，它們之間的糾結點和連接處怎樣？或是這個紋飾本身并不是供養者心血來潮的新觀念的創造，而是根深蒂固的本地傳統的世俗信仰，只是經高僧默認而臨時挪用或借鑒了其他地域的現成圖式？另則，如果它是龜茲被人格化的圖騰標志，那么，這種圖案化的信仰能指靠什么來與相關的文化歷史背景相匹配？

本文試就諸如此類的問題予以探討。當然，主題是針對那個神秘獸頭紋的命名問題。然而，限于學識，最終的結果恐怕還會有無法預料的微妙問題而存疑待解。以下的論述乃不揣陋見之作，權當拋磚引玉，如有不當，敬請同道指教。

一 第69窟的龍面紋圖案

1988年前后，筆者與同事合作對克孜爾石窟的壁畫圖案進行相對全面的收集整理工作，其中就有第69窟主室東側壁上端發現的一種克孜爾不常見的建筑裝飾圖案，由于學歷不逮，當時僅做了簡略的介紹①?，F在看來，那是在公元7世紀上半葉出現的與以往大不相同的、非常異類的動物裝飾紋樣。從設計者的意圖來看，顯然傳遞著一種神圣而莊嚴的固有傳統觀念，可能還有相關類似的設計粉本出處，并且是以動物的獸頭為客觀依據，它的造型以高度凝練的線條勾畫出意象的、圖案化的、符合建筑結構的局部適合裝飾紋樣。因當時難以把握其確切內涵，觀其外形特征又與中原的饕餮紋相像，可是筆者也沒有直接稱之，故按常識歸類就把它稱作了獸頭紋[1]。經過多年的感悟，現在看來不妨把它命名為龍面紋圖案，可能更為準確。

首先看圖案的布局情況與前人的稱謂。此圖案繪制在第69窟主室的側壁，并且東西兩壁本該對稱呼應，而且，按慣例本來這種繪在椽枋上的裝飾紋樣應該與蓮花等植物紋樣相組合，并呈二方連續方式橫貫南北分布在兩側壁的上端。可是，由于這些壁畫毀壞嚴重且光線幽暗，故很難辨別清楚，現僅左（東）壁南側殘存兩三處殘缺不全的跡象（圖版13）。前人按直覺將該圖案分別稱為“牛頭形”、“怪獸頭”或“獸頭紋”②?？上?，研究者們均沒有對各自命名的稱謂作任何明確的圖像分析。其中緣由，可能是各家對這種稀有的圖式一時難以把握吧。

其次看圖案的具體造型。第69窟的圖像模糊難辨，這就給我們的討論提前設下了障礙。不過，考慮到龜茲石窟洞窟建筑組合的一般性特點[2]，第69窟與西側毗鄰的新1窟（包括東側的第70窟）應該歸屬同一組寺院，盡管現在新1窟的西側仍被大量沙石所埋，可是，這一組洞窟的關系畢竟密不可分。所以，即使第69窟的同類裝飾紋樣不十分清晰，可還是能夠仔細辨認出大致的圖形。無疑，它正如當年在北京大學治學嚴謹的考古學專業的許宛音先生最早提到的那樣，它與新1窟奇特的獸面紋同屬一種紋飾。因此，我們借用新1窟的同類紋飾作比較并進而分析其內涵是不會出現歧義的③。故而，下面的比較雖然是以克孜爾和庫木吐喇的新1窟來進行，但是，其關鍵支點和宗旨都離不開第69窟的基本范疇。因為，第69窟畢竟還有更有意趣的同類素材和話題在等待著我們陸續展開。

克孜爾石窟新1窟和庫木吐喇新1窟均是上世紀70年代發現的洞窟，一直被埋在山體下面，被挖掘出來的時候所存壁畫鮮艷如初，尤其是兩個洞窟內都分別存有相對完整的彩繪泥塑，使世人與研究者為之驚喜。更為蹊蹺的是，這兩個國寶級的洞窟內又均有同一種其他龜茲石窟所沒有的稀有圖案（與第69窟類似，都是建筑椽頭的矩形適合紋樣），況且它們幾乎同時意外現身于世（克孜爾石窟第69窟比隔壁的新1窟早發現27年，比庫木吐喇新1窟早發現30年），這就是說，龜茲石窟現唯有這三個洞窟幸存同一種圖案，都是在上個世紀中葉左右被發現的新洞窟中。如果時光倒流回1300多年前，它們都是當時龜茲國人最為仰慕的皇家寺院。正是由于這個原因，象征皇族特權的建筑圖案才不多見。

克孜爾石窟新1窟由于洞窟坍塌，1973年發現時僅后室與甬道保留壁畫和塑像?，F存4例龍面紋均在后室前壁，多數圖像很完整（圖版14，圖1—3）；庫木吐喇新1窟（編號為庫木吐喇溝口區第20窟）1977年發現，現遺留的4例龍面紋在主室左側壁上端，圖像也相對完整（圖版15）。如圖所示，這兩個洞窟的矩形椽頭適合紋樣在構圖形式、內涵性質及裝飾部位等均顯現出相似的共性，醒目的圓形眼睛、前突的鼻孔、豎立的雙耳、夸張的嘴巴和牙齒都特意強調這個怪獸的奇異形象。但是，如果仔細觀察就會發現相隔數十公里的兩地紋飾在風格上存在一定的差異，庫木吐喇的造型特征則偏重于猙獰恐懼之感，眼珠鼓起、嘴巴完全張開，并毫不隱晦地露出大部分的堅牙利齒，嘴和牙齒的構成比例約占整個圖形的三分之一。而克孜爾的類似構成卻要收斂得多，僅露出兩個嘴角及兩三顆尖牙。因而，于此弱化的對應要素非常明確地反映出兩地寺院供養者的審美差異。特別是克孜爾新1窟的4例圖像之中竟然有一例將本來是獸頭的角狀物變形為忍冬葉似的植物紋樣（圖2），這種狀況所透露的文化氣息不免相對地溫潤可親，它應該說明龜茲的佛教造像在人文的層面仍在進一步伸展，也證明了克孜爾的畫師確實比龜茲其他的同行無論在創意或技藝方面都勝人一籌。

二 第69窟的其他龍圖像

如圖所示，第69窟主室券頂頂部的畫面斑駁陸離、忽隱忽現，是龜茲佛教壁畫中最神秘的圖像（圖版16）。第69窟窟頂的壁畫全部是直接繪制在砂巖表面。鑿出的巖面舍去了繪制壁畫的地仗層，壁畫的顏料層也就缺少了依附的基底，受歲月的影響，故畫面與顏料層同時剝落，并且十分嚴重。畫面的色彩、形象與砂巖渾然一體，難于識讀。所幸的是，我們從現存的主室頂部畫面中反復尋覓，終于找出六組與龍題材相關的精彩造像，它們分別殘留在門壁上方的佛說法圖右側以及券頂右側和券頂左側的菱格畫中（如果把窟頂中脊的天象圖納入，則應該有七組?，F在第69窟主室窟頂中脊已經毀壞，但按一般性的規律，定有金翅鳥銜龍振翅的畫面，何況，中脊位置還可以看出天象圖的某些痕跡。至于說其他毀壞的部分是否曾經有龍圖像存在現已無從得知了。為方便起見，現簡要介紹如下：

2.1 第69窟主室門壁上方的佛說法圖是鹿野苑初轉法輪的大型壁畫，它在龜茲壁畫的同類題材與畫面中可以說是獨領風采的①。值得注意的是，在右側下方繪著的該畫面，也是該窟至關重要的中心人物——龜茲國王夫婦供養像，其中，與龍相關的畫面繪在王后冠冕后面的頭光上部，現在能夠清晰地識別出五條左顧右盼的蛇形龍①（圖4）。

2.2 主室券頂右側的壁畫大部分保存完好，現與龍有關的畫面共有四幅，均繪在各自的菱格畫中，其中有兩幅集中在中部偏左下的位置，另一幅被安置在右側下部。先看中部偏左的上方的第一幅。在一土紅色背景的菱格畫右側繪有一立式袒右袈裟比丘，左側一樹，樹下繪有一條近真人長短的、由上而下的行進巨蛇，蛇頭向上，逼近比丘。比丘上身與頭部前傾，右臂下擺而前臂抬起，手掌向外下垂，似正與那彎曲奔跑之蛇對峙（圖5）。

2.3 主室券頂右側第2幅的位置在上一幅的左下方。一菱格畫的中部最寬處，僅繪一土紅色的龍頭巨型蟒蛇，左側一樹。可惜巨蟒頭部受損，即便如此，其頭的形狀酷似一龍頭，口大張，似吞一物。這一龐然大物從圓形水池中躍出，后半身被另一個菱形格所遮擋，只見其扭曲如弓，宛如彈簧，大有蓄勢騰飛之狀?？v覽所有龜茲壁畫，尚不見一幅如此稀有罕見的畫面，研究者也尚未識別此題材的故事內容（圖6）。

2.4 第3幅在券頂右側的右下角，設計者有意將其安排在靠近主室正壁主尊的部位。在這一菱格畫中，繪一對站立的龍王夫婦，他們的頭光上皆布滿了云氣。云氣前各繪三條立式排列、相互對應的蛇形龍（圖版17）。

2.5 另一幅六種眾生緣的十分模糊的菱格畫在龍王夫婦菱格畫的右上側，其中繪有鳥、猴、蛇及三種獸類。

2.6 主室券頂左側殘存的一少部分壁畫中，還有土紅色背景的菱格畫，一人交腳坐在束帛座上，座兩旁各有向外傾斜的樹。此人右手上舉似指向天空。在他的背后上方，畫有四條并排豎立的蛇形龍，其狀均口吐火焰，氣氛顯得十分緊張（圖7）。

以上所述的6幅畫面，第1幅與佛傳題材有關。值得關注的是，王后在此大約還以龍女的身份顯現；第2幅應該是本生故事；第3幅龍頭巨蟒的圖像從未在菱格畫中見過，故難以判定其具體內容，從視覺效果的張力來看，大有“飛龍在天”的氣勢；第4幅顯然與龍王守護的故事有關；第5幅是六種眾生緣題材；最后一幅有可能也是本生故事，情節不詳。

縱觀這些不同的題材與畫面，如果把它們放在克孜爾或者整體的龜茲石窟里面進行比對，其顯著的特征便立即凸顯出來。龍圖像的數量可觀且相對集中于第69窟，不僅畫面的位置布局精到，而且都處于高處。特別是其中的兩組畫面（圖版17，圖6），幾乎是整個龜茲石窟菱格畫從未出現過的現象，尤其是龍王夫婦在“天空”護法真可謂是別出心裁。按常規而論，克孜爾壁畫中類似的龍王護法造像如果在其他洞窟內，一般均繪在主室門壁兩側或布置在甬道內壁等較為固定的位置，像第69窟這樣很突兀地在窟頂，并靠近主室正壁主尊的部位，想必定有其特殊意圖。這種明確突顯龍王在天界的地位，無非就是在有意強調和抬高供養人的顯赫身份。龜茲石窟有造像的窟頂部位，一般常用的繪畫題材均與須彌山為背景的佛陀偉跡有關，如果再有中脊天象諸神的造像題材并置陪襯，顯然，窟頂的龍圖像無疑象征著與“天”有關的崇高理念，這與須彌山為中心和高度的神圣信仰連為一體。既然龍王在高空出現，那么也就說明本來窟頂部位一直被佛陀所占據的傳統主體布局，現在卻被從前曾被鄙視的龍王題材所打破。那么，這種圖像觀念的轉變想必是預示著龜茲本地佛教造像的某些變革信息，它也為我們加深理解該窟獨具匠心的群龍圖式又多了一份信心。

總之，在全部的克孜爾石窟中，像第69窟這種既集中又異常突顯的龍（蛇）圖像的中心柱窟，即使在整個龜茲石窟群里都是絕無僅有的。這是否足以證明第69窟不僅是國王精心供養的洞窟，而且還是整個龜茲石窟群中數一數二的龍王窟。

三 第69窟矩形龍面紋圖案命名的理由

通過以上對第69窟幸存龍圖像概況的介紹和討論，我們已經大致明確了該窟供養者所營造的特殊氣氛和開鑿特色?？墒?，這些遺留的七例龍圖像中仍有一例的名稱沒有得以完滿解決，這就是前述的主室左右兩壁上端建筑裝飾中的那個矩形椽頭上的獸頭紋飾。為此，本節就這個特殊紋樣論述為其命名為龍面紋的相關理由。

首先，該圖案如多數研究者所感知的那樣，確實難以把它比喻成像家畜那樣比較溫順的動物，因此籠統地先將其歸類于一般性質的獸頭之列，這樣，各家的初步判斷就會與實際的圖像大致吻合。其次，從圖案有意強調的獸頭五官結構來說，理所應當地將其劃入猛獸之類，尤其是庫木吐喇怪獸頭的猙獰面目更應如此。因為這種獸面紋飾的造型特征夸張且具有威猛的氣勢，圓睜的雙眼、張開的大嘴里布滿了尖利的鋼牙著實令人生畏。所以，才不免有朱、許二位先生的“極別致”、“極為少見的奇特”的初步印象。

可是，接下來對該圖式的進一步細讀卻并非易事。否則，前人為何只提及大致名稱而不做任何解讀，這或許是這種圖式過于驚奇或過分獨特而難以判定。就此，為進一步梳理此問題的癥結及微妙關系，我們不妨還是從已有的命名入手，因為這畢竟是研究者最初的直觀感悟。

先說朱英榮先生述及的“牛頭形圖案”。其實，朱先生把這種紋飾看作是牛頭形圖案是有相當道理的。如果不考慮其他的相關因素，即使是從外觀的形狀作比較也不為過，何況中亞和印度對牛的圖騰敬仰一直都格外盛行，甚至包括在西亞神話傳說中，牛的崇拜都有著非常廣泛的時空連續性和包容性。牛在蘇美爾的神話中，兇猛的“天牛”是作為天神身邊的武器而出現的[3]；印度自古至今對牛的崇拜從未改變；即使在塔里木盆地東緣距今3800年左右的小河墓地中，牛角也是作為圣物護佑著死者的亡靈[4]。類似相關的例證還可以舉出許多。雖然如此，可一旦拿這種紋飾與龜茲佛教的歷史與文化相聯系，就不免覺得有些欠妥。因為克孜爾石窟造像的護法題材里，常常伴隨護佑佛陀的是龍王。至少在這個時段內有證據可以表明，如第47窟甬道內壁的龍王夫婦等即是典型①。

接下來看饕餮紋與怪獸頭紋飾的關系。一般而言，饕餮最早是作為部族的原始圖騰對象來崇拜，因而饕餮紋以兇狠貪婪為其基本形象特征，在我國商朝時期的青銅器紋樣中是十分流行的，故憑其威勢也足以保佑佛法并震懾和慰藉信徒的心靈。鑒于饕餮紋與怪獸頭紋兩者之間至少在外觀形象上比較接近，所以筆者一開始就聯想到它們的共同特性?？墒巧约铀伎迹@個比附也依然值得懷疑。故此，當時筆者就沒有冒然采用饕餮紋來對其命名，因為饕餮紋畢竟是中原青銅裝飾藝術風格化的特有紋飾，如果挪用它來形容龜茲的類似圖像必然會加大異域文化的陌生感，同時也將弱化佛教教義中生命平等的親和能力（龜茲壁畫的裝飾圖案較偏愛于植物和幾何紋樣），顯然也會與第69窟畫師的整體設計意愿產生隔膜。況且，目前它們之間終究還缺少相關的鏈接證據。

不過，話雖如此，以上的兩種名稱竟然在有些區域均與龍圖騰的文化內涵都有某種很深的歷史淵源。無論是牛頭紋還是饕餮紋，其實它們都曾是龍紋諸相的其中一種變體形態的要素之一，這方面國內外學界多有述及①。更有甚者，商代還有牛頭與夔龍合為一體的說法[5]。依現在筆者的判斷，也許正是由于第69窟的這種紋飾可能同時和其他幾種與龍相關的紋樣有著糾纏不清的因緣，才致使這種神秘紋樣如此靈變。今天看來，或許是牛頭形龍紋的看法可能更為接近畫師的設計意愿。朱英榮先生先前的提法固然有其合理的一面，遺憾的是他沒有把“牛頭形圖案”直接或間接地與“龍”造像結合起來。

余 論

綜上所述，與克孜爾及龜茲石窟的其他洞窟相比，這三個唐初時期的重要洞窟都非常的特殊，首先它們應該是王公貴族所供養的佛殿，也許都是龜茲王室所為，至少克孜爾第69窟是完全可以確定的，其他兩個洞窟由于壁畫多毀而無法直接確認。但是，有些因素可以幫助我們厘清其事實。

根據龜茲石窟洞窟組合的一般性特點來分析，克孜爾第69窟的西鄰為新1窟，而東鄰是第70窟的大像窟，按慣例這幾個彼此毗鄰而規模宏大的洞窟應歸屬同一座寺院，并由一位高僧所主持。無疑，這是由于第69窟是國王窟而必然地將這一組洞窟的一般性特質緊密地聯系在一起了。

克孜爾石窟的洞窟數量超過300余個，為何僅有這兩個洞窟有相同的圖案本身就值得關注。至于說庫木吐喇石窟溝口區的新1窟，因為出現相同的紋飾，所以基本情況也大約如此。轉而，如果把這三個（或兩組）洞窟再放到龜茲所有的20余個石窟群內、其洞窟總數近800的整體范疇里來審視，這種圖案的裝飾特性確實格外引人矚目。

其實，按照龍在各地不斷演化的象征性寓意而言（從早期的自然、圖騰崇拜逐漸轉化為統治者的皇權神威），就龜茲本地也只有王室的至高無上的崇高地位才能稱得起“龍”的名分。因而，并不是所有開鑿洞窟的供養人都有資格享有如此特別身份的名譽。所以，龜茲也只有這個名副其實的與權威相媲美的圖式符號，方可在龜茲諸多石窟群里榮耀千載。

以上所述如無大謬，這個結果值得慶幸。20年前筆者卻一意地還為龜茲這種稀有而鮮見的圖式感到納悶和不解，現在卻由于它的玄秘和孤傲而了一自娛了。至于說龜茲龍文化與周邊龍文化的關系，自有其多彩的混沌原型之處，它猶如龍的行蹤一樣變幻莫測、來去無蹤。僅目前筆者的知識結構與認知能力尚無法勝任或只能略知一二。也許這些問題可能要到下一輪的龍年再來細述其眼前所遺留的困惑。

參考文獻：

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