跨文化傳播學在我國的發展方向和前景

“跨文化傳播”的英文名稱為intercultural communication，更為準確的翻譯是“文化間傳播”。但在中國，它對應的名稱很多：跨文化溝通、跨文化交際、跨文化交流、跨文化對話、跨文化研究，等等，這反映了對學科的定位還沒有達成共識。這門學科是在“二戰”后的美國蓬勃發展起來的，以傳播學作為其核心，也有來自語言學、社會學、心理學、人類學等其他學科的參與。但在中國，這門學科的定位始終不夠清晰，一開始是語言學為中心的“跨文化交際”或“跨文化溝通”，后來文學和文化學者參與進來，將其拓展為“跨文化交流”、“跨文化對話”或“跨文化研究”，而真正由傳播學者主導的“跨文化傳播學”尚處在起步階段。

由于傳播學進入中國學術界只有短短的30年，仍屬于新興學科，因此在我看來，跨文化傳播學未來的發展方向，應該是建立和鞏固傳播學的核心地位——即回歸其“傳播學本位”。

目前我國已經建立了900多個新聞學和傳播學的教學點，一批傳播學博士從海外學成歸國加入各大院校的新聞傳播系科，再加上國家制定了國際新聞傳播的總體戰略，因此，我認為，在當前各種主客觀條件業已成熟的情況下，“跨文化傳播”的學科建設在中國實現“傳播學轉向”，回歸其“傳播學本位”，應當是下一個十年內這門學科的發展方向。

具體來說，這一“傳播學轉向”要在以下三個層面展開：理論框架、實踐和方法論。

與傳播學乃至于其他社會科學一樣，跨文化傳播研究是以歐洲中心主義為主導的。為破除這一學術霸權，莫勒菲·阿桑蒂(MolefiKete Asante)和三池賢孝(YoshitakaMiike)等學者相繼推出了跨文化傳播研究的“非洲中心”范式和“亞洲中心”范式。簡單來說，“人本主義”(personalism)、“精神至上主義”(spiritualism)、“物質至上主義”(materialism)分別是“非洲中心”、“亞洲中心”和“歐洲中心”三大范式的世界觀來源。因此，“非洲中心”范式主張“物質”和“精神”不可分，“亞洲中心”范式主張“精神”高于“物質”，“歐洲中心”范式則主張“物質”和“經驗”高于“精神”。

上述這一本質主義的概括延續了跨文化傳播“西方范式”中對各種文化的二元劃分：即東方／西方、傳統／現代，物質／精神、個人／集體，等等。但基于這種西方范式的理論建構(例如，Hofstede的“文化維度論”)能否解釋當下更為復雜和多元的“全球本土化”(glocalization)和文化身份“雜糅”(hybrid~y)的現狀，這些都是學術界在進一步反思的問題。同樣道理，在討論跨文化傳播的理論范式在中國語境下的本土化問題時，我們應當避免再次陷入“中國／西方”或“中國／其他國家(地區)”的二元對立當中。目前學術界熱烈討論的“中國模式”為跨文化傳播的“本土化”提供了一種新的可能性。

“中國模式”是一個跨文化傳播的產物，超越了“歐洲中心”或“亞洲中心”的二元對立。盡管對“中國模式”、“通三統”等理論模式還可再做進一步討論，但可以肯定的是，跨文化傳播在中國的本土化不應限于“歐洲中心”還是“亞洲中心”的紛爭，也不應當僅僅沉緬于“傳統文化”或“國學”的復興，而應當根據當代中國的具體實踐，探索出新的理論范式。

其次，從實踐的層面來看，跨文化傳播研究的發展需要來自實踐的強大支撐。“二戰”后的美國為了擺脫孤立主義的思維定勢，充當“世界領袖”的角色，開展了“馬歇爾計劃”、“和平隊”、“第三世界發展傳播”等許多卓有成效的跨文化傳播實踐，這就為美國充當這一學科領域的領軍角色打下了堅實的基礎。因此在當前中國“大國崛起”語境下，我們面臨的一個緊迫問題是，跨文化傳播如何實現與國家、社會的需求和實踐的對接?

任何一門新興學科的發展，需要解決好兩個問題：國家和社會需要學者做什么?學者應該做什么?后一個問題關乎學術體系的構建，前一個則是回應實踐的需要。對于跨文化傳播這門學科來說，更為迫切的問題是前一個，這個問題是研究者無法回避的問題。我們擁有世界上最為龐大的對外傳播體系，近年來又進行了令世界無比艷羨的巨大投入，但效果不明顯。“三鹿奶粉”丑聞和上海襄陽路大火幾乎可以抵消“無與倫比”的北京奧運會和上海世博會所產生的正面效應；智利成功地利用解救圣何塞銅礦39名礦工進行了一次事半功倍的“國家營銷”，而山西王家嶺礦難成功解救了115名礦工，卻由于國內媒體的“頌圣”型報道而導致國際輿論更為負面的評價，這其中存在的問題，在我看來，恰恰與前面提到的學科定位問題不謀而合，即強調語言和文化為核心，忽視傳播本位。

在這個傳統思維的引領下，我們以為跨文化傳播就是語言、文化、營銷、廣告，或者是包裝，或者是形象設計，但是恰恰忽略了一個核心環節，就是新聞和輿論。我們的孔子學院宣傳中國人溫良恭儉讓，仁義禮智信，但是外國人在新聞媒體上、在網絡上獲得的恰恰是相反的信息。所以，讓跨文化傳播在中國回歸“傳播學本位”，也是為中國新聞事業的變革，尤其是為國際新聞報道和對外傳播事業的變革，提供更為強大的理論支撐。

從傳統上看，我國的國際新聞報道和對外傳播完成了“向中國介紹世界、向世界傳播中國”的雙重使命，即向國內受眾報道國際新聞，向國外受眾報道中國新聞。在當前的國際形勢下，我看還要加上一項新的使命——“向世界說明世界”——即在重大新聞事件的報道和國際輿論場中獲得首發權、話語權和闡釋權，這就需要我們培養的新聞和外宣工作者具備跨文化傳播的素養和能力。

我了解的情況是，現在全國設了這么多新聞學和傳播學的教學點，但“跨文化傳播”不是專業核心課，反而是外文系、國政系的學生被要求學這門課，這一方面說明，許多新聞傳播專業的課程設置還缺乏全球視野，不能適應全球傳播的時代背景，另一方面也說明我國跨文化傳播的教學和研究還沒有及時回應來自新聞傳播實踐的要求。

最后，從方法論的層面來看，跨文化傳播研究在中國語境下的本土化會喚起我們對西方中心的學術規范的反思和內省。目前我國的跨文化研究有兩種取向：以歷史研究為核心的批判取向和以現狀調研為主的實證取向。這方面文學和語言學的研究者做了非常扎實的工作。傳播學者要想占有一席之地，必須有自己的研究方法。不可否認，近年來我們引進的這一套西方傳播學研究的學術規范實際上也包含了對西方文化和社會范式的認可。對跨文化傳播研究者來說，這種“雞同鴨講”和“比較蘋果與橘子”的錯位感會更加強烈。從我個人從事研究的體驗來說，中國人往往不習慣這種事先周密設計和計劃并使用特定技術或設備(例如，錄音)的調查、問卷或訪談，這往往會加深研究者和研究對象之間的疏離感。實際上，一些隨意的、自然而然的、未經技術處理的言論或場景往往會更具有學術意義上的真實性和權威性。因此，根據中國的實際情況改造現有的研究方法也是未來學科建設的重要任務之一。

責編：譚震