門內(nèi)之治恩掩義,門外之治義斷恩

摘要：本文通過分析儒家經(jīng)典記載的“親親相隱”與“大義滅親”的兩個(gè)最具代表性的案例，得出“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”為處理“親親相隱”與“大義滅親”之間矛盾的重要原則的結(jié)論，并進(jìn)一步論述了這一原則所體現(xiàn)的儒家禮樂仁和的理念、推己及人的方法論和權(quán)以執(zhí)中的處事策略。

關(guān)鍵詞：親親相隱；大義滅親；門內(nèi)之治；門外之治；儒家

作者簡介：向東（1987-），男，重慶萬州人，四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院古典文獻(xiàn)學(xué)碩士研究生，主要從事古代文學(xué)文獻(xiàn)和經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)。

[中圖分類號(hào)]：D924[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139(2011)-19-0209-02

“親親相隱”和“大義滅親”是中國古代宗法社會(huì)的重要倫理原則，二者在實(shí)踐中不可避免會(huì)產(chǎn)生沖突，即“親親相隱”可能有損公義，而堅(jiān)持“大義滅親”又必然要求親親不能相隱。就這一問題，近年在學(xué)術(shù)界掀起過一場熱議[1]，論者多各執(zhí)一端，或從人倫角度提倡“親親相隱”，或從法理立場主張“大義滅親”，而本文嘗試回到儒家經(jīng)典本身，以意逆志，用儒學(xué)固有的概念和思維調(diào)解“親親相隱”與“大義滅親”之間的沖突，探討傳統(tǒng)儒家文化對(duì)這一矛盾的處理原則，以便為今天的法制建設(shè)提供新的借鑒。

“親親相隱”經(jīng)典案例——父子相隱攘羊

“親親相隱”最早見于《論語·子路》：

“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’孔子曰：‘吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。’”

所謂“攘”，魏何晏注為“有因而盜”，這個(gè)“因”，宋邢昺疏為：“有因而盜曰攘，言因羊來入己家，父即取之”，這與我們今天通常理解的偷竊甚至搶劫行為是不同的，雖然我們不知道在當(dāng)時(shí)社會(huì)于禮法究竟算多大罪過，但是有兩點(diǎn)是可以肯定的：首先，這是一種不正當(dāng)?shù)男袨椋黄浯危@種不正當(dāng)行為肯定不算太大的罪過，甚至可能只是一個(gè)道德問題，并不一定觸犯刑律。所謂“隱”，揣《論語》原文，葉公云“證之”，孔子云“隱”以對(duì)，則為“不證”之義審矣，因此以其為“諱匿”之意為傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)家之共識(shí)。今人王弘治以為“隱”是“檃栝”之“檃”的假借字，有“矯正”之義。[2]可謂獨(dú)創(chuàng)新說，為經(jīng)典的闡釋開辟了新的空間，但其實(shí)二者并不矛盾，諱匿而不告，可以私下再行諍諫，幫助父親矯正錯(cuò)誤行為，而并不一定要用告發(fā)父親外揚(yáng)家丑的方式來使其悔改。故《論語·里仁》云“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”，《禮記·內(nèi)則》云“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復(fù)諫”，《孝經(jīng)·諫諍章》亦云“父有爭子，則身不陷于不義，故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當(dāng)不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎”，都肯定了諍諫的意義。

“大義滅親”經(jīng)典案例——石碏大義滅親

“大義滅親”最早見于《左傳·隱公四年》：

“春，衛(wèi)州吁弒桓公而立。……州吁未能和其民。厚問定君于石子，石子曰：‘王覲為可。’曰：‘何以得覲？’曰：‘陳桓公方有寵于王，陳衛(wèi)方睦。若朝陳使請(qǐng)，必可得也。’厚從州吁如陳。石碏使告于陳曰：‘衛(wèi)國褊小，老夫耄矣，無能為也。此二人者，實(shí)弒寡君，敢即圖之。’陳人執(zhí)之，而請(qǐng)蒞于衛(wèi)。九月，衛(wèi)人使右宰丑，蒞殺州吁于濮。石碏使其宰獳羊肩，蒞殺石厚于陳。君子曰：石碏，純臣也，惡州吁而厚與焉。大義滅親，其是之謂乎？”

講的是衛(wèi)國大夫石碏之子石厚幫助公子州吁弒君篡位，為其父大義滅親用計(jì)正法的事情。所謂“純”者，段注《說文》曰“不襍（雜）曰純，不變?cè)淮狻保F的確算得上是“臣事君以忠”（盡己之謂忠），在處理國家大事時(shí)能不雜有父子私情，所以被稱為“純臣”。當(dāng)然石碏在處理其子之事時(shí)是否經(jīng)歷了痛苦的心理斗爭，我們不得而知，但他最終的抉擇當(dāng)然無愧于“大義滅親”四字，文末引“君子曰”，便說明這在當(dāng)時(shí)是普遍受到道德推崇的行為。

以上兩個(gè)案例，相同之處在于都是至親之人觸犯了禮法，而處理的方式不同，卻同樣受到儒家經(jīng)典的贊賞和提倡。為什么會(huì)有這樣的差別，通過對(duì)比我們可以發(fā)現(xiàn)這兩件案例存在以下差異：

前者為鄉(xiāng)黨之間的“民事案件”，是普通民眾之間的財(cái)產(chǎn)糾紛，前文分析過攘羊的行為，并非主動(dòng)盜竊，雖有過但并不算重，而且羊自入戶中，并不為外人知曉，甚至可能失主并無確鑿證據(jù)控告其父，而其子出而證之，既有賣父邀名之惡，又失諍諫規(guī)勸之義。這樣的行為如果大力提倡，必定導(dǎo)致人倫之殤，最終釀成“人皆有食子之忠，而無放麑之情”的社會(huì)悲劇，如此“仁義充塞而至于率獸食人”，是儒者最不愿看到的“亡天下”的局面。[3]因此《禮記·檀弓》云“事親有隱而無犯……事君有犯而無隱”，就是因?yàn)橛H屬秉承天賦的血緣關(guān)系，與“君臣以義合”的公共關(guān)系不同，是在家庭私人領(lǐng)域，即門內(nèi)之治。《禮記·喪服四制》云“門內(nèi)之治恩揜（掩）義，門外之治義斷恩”，就揭示了在公私不同領(lǐng)域不同的處理方法。孔穎達(dá)疏曰“門內(nèi)之治恩揜義者，以門內(nèi)之親，恩情既多，揜藏公義，言得行私恩，不行公義”。所以就攘羊之事而論，父子相隱，合乎禮法，而且揜藏公義，并非斷絕公義，“揜”字，其實(shí)就暗含了私下檃栝諍諫的義務(wù)。

后者為弒君篡位的大逆不道行為，直接動(dòng)搖一個(gè)國家的統(tǒng)治基礎(chǔ)，相比之下罪過要大得多。《白虎通》云“君，群也。群下之所歸心也”，可以說是一國人民賴以團(tuán)結(jié)的核心，而“民為邦本，本固邦寧”，殺人而自立，如果不是“誅一夫”而順民心的情況，便是弒君謀逆行為，勢(shì)必引起國家混亂和人民災(zāi)禍。《左傳》借眾仲之口說“夫州吁，阻兵而安忍。阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離，難以濟(jì)矣。……弒其君，而虐用其民，于是乎不務(wù)令德，而欲以亂成，必不免矣”。所以這樣的亂臣賊子，人人得而誅之。“《春秋》之義，臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子也”（《春秋繁露·王道》），討亂誅賊，是全國臣民莊嚴(yán)的公共職責(zé)。石碏當(dāng)然是一個(gè)父親，但是他同時(shí)也是國家公職人員，是一國臣子，所涉案件是朝廷之公事，君父之仇大同天，當(dāng)恩與義相沖突時(shí)，運(yùn)用“門外之治義斷恩”的原則，他就應(yīng)該選擇大義滅親。“斷”與“掩”不同，是力求不雜有私情，因此石碏被稱為“純臣”，就是這個(gè)道理。同時(shí)也顯示了門外之治高于門內(nèi)之治的原則，當(dāng)二者沖突時(shí)，即國家公職人員同時(shí)審理國家公共案件，處理的對(duì)象是自己的直系親屬時(shí)，就應(yīng)該“義斷恩”，否則徇私枉法，就必然滋生腐敗。

由此可知，“親親相隱”和“大義滅親”的矛盾，實(shí)際是恩（情）與義（法）的沖突，權(quán)衡其小大之別而作出不同處理的關(guān)鍵在于所涉事件屬于門內(nèi)（家庭鄰里鄉(xiāng)黨）還是門外（朝堂國家君主）。《禮記》所云“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”，為權(quán)衡處理“親親相隱”與“大義滅親”沖突的禮法依據(jù)和重要原則。而這一原則，推根溯源，是儒家哲學(xué)指導(dǎo)下處理實(shí)際問題的方法論，是儒家思想光輝的體現(xiàn)。概而論之，包括以下三個(gè)方面：

一、禮樂仁和的核心理念

儒家思想以人為本，“仁者，人也，親親為大，義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也”（《禮記·中庸》）。崇尚禮樂政治和道德教化，是實(shí)現(xiàn)大同仁和之理想社會(huì)的重要途徑。儒家主張德主刑輔，禮樂和刑法，根本上都是為實(shí)現(xiàn)仁和的理想而設(shè)。“禮者，履此（仁）者也；義者，宜此（仁）者也”（《禮記·祭義》），禮樂自不待言，連崇尚法治的法家代表人物韓非都強(qiáng)調(diào)，即使是刑法也要“凡治天下，必因人情，人情者有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立，而治道俱矣。”故而新中國以前的歷代法制，都有“親親相隱”的條例，即保護(hù)這種本乎自然的血親之愛。從儒家的角度來說，理想的社會(huì)是“男有分”，“女有歸”，“君君臣臣父父子子”，各當(dāng)其位，各司其職，達(dá)到“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”的和諧狀態(tài)。如果“君臣將獄， 父子將獄，是無上下也”（《國語·周語》）。禮樂的意義在于提供了所以“定親疏，決嫌疑，別同異，明是非”的準(zhǔn)則，而“親親、尊尊、長長”，體現(xiàn)“男女之有別”，維護(hù)“人道之大者”是其根本理念。親親，故得相隱，以恩掩義；尊尊，故尚大義，須義斷恩。

二、推己及人的方法論

親親與尊尊既是對(duì)立又是和諧統(tǒng)一的。由親親而至于尊尊，是儒家推己及人的基本方法論的體現(xiàn)。“由近以推遠(yuǎn)，即小以見大，此人類求知之恒蹊”，[4]古之人則本諸身以為推，孔子曰“推己及人”，孟子曰“推其所為”，忠恕之道，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“修己以安百姓”，也是《禮記·大學(xué)》提出的“修齊治平”的“知所先后”之法。夫婦父子，人倫肇始，百行以孝為先。父母、兄弟、子女、宗族是本乎天然的血親之愛，很難想象連至親之人都不愛的人會(huì)愛天下人，故只有植根于“老吾老”，才能“以及人之老”，立足于“幼吾幼”，才能“以及人之幼”，這“以及”便是“推”的最鮮明體現(xiàn)。因此禮樂政治以家國同構(gòu)的社會(huì)體制，以親親為基礎(chǔ)，以尊尊為要旨，實(shí)現(xiàn)門內(nèi)與門外的和諧統(tǒng)一。

三、權(quán)以執(zhí)中的處事策略

明確區(qū)分門內(nèi)與門外，體現(xiàn)了人們追求公私分明的愿望，力求避免假公濟(jì)私而傷害公義的腐敗行為，但以人倫道德為基礎(chǔ)建立的家國同構(gòu)的社會(huì)體制，也不可能完全做到公私分明，所謂“水至清則無魚，人至察則無徒”，家與國利益的沖突仍然不可能完全避免。《中庸》曰“君子時(shí)中”，《周易》貴乎“當(dāng)位”，都是說要具體問題具體分析。子曰“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎”，“親親相隱”在很大程度上緩和了門內(nèi)之治的矛盾，減少了將不直接關(guān)乎大義的生活瑣事訴諸法律而增加行政成本的弊端，同時(shí)有助于推己及人，使家興而國寧，促進(jìn)家國同構(gòu)社會(huì)的和諧，保障門外之治的大義在潛移默化中實(shí)現(xiàn)。因此“親親相隱”和“大義滅親”，是矛盾的兩端，又統(tǒng)一于一體。而“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”的原則只是一個(gè)通行的準(zhǔn)繩，在權(quán)衡具體問題時(shí)，還有門內(nèi)與門外糾纏不清的情況[5]，因此春秋有“反經(jīng)合權(quán)”之義，便是要權(quán)其兩端而執(zhí)中，否則“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也”（《孟子·盡心上》）。以“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”為絕對(duì)原則而不知具體問題具體分析，便已失中庸之道。而“反經(jīng)合權(quán)”，根本上是要合乎“仁”的目的和效果，故無論是親親相隱，還是大義滅親，無論是行直道，還是于曲中求直，歸根到底，都要有“直在其中”的理念，否則“反經(jīng)合權(quán)”，就可能被濫用而背離仁義中正的本意。

參考文獻(xiàn)：

[1]參見郭齊勇主編，儒家倫理爭鳴集——以“親親互隱”為中心，湖北：湖北教育出版社，2004年11月第1版。

[2]王弘治，《論語》“親親相隱”章重讀——兼論劉清平、郭齊勇諸先生之失[J]，浙江學(xué)刊2007年第1期。

[3]參見顧炎武《日知錄·正始》。

[4]呂思勉，理學(xué)綱要[M]，江蘇：江蘇文藝出版社，2008年4月第1版。

[5]如《白虎通·諫諍·隱惡之義》載周公誅管蔡事，《孟子·盡心上》載舜竊負(fù)而逃事，《孟子·萬章上》載封之有庳事等，皆有反經(jīng)合權(quán)之義。