摘要:道情藝術(shù)是關(guān)隴民俗文化圈的一種重要的藝術(shù)表現(xiàn)形式,一直以來(lái)也是關(guān)隴地方戲曲的小劇種之一。文章就關(guān)隴道情藝術(shù)系統(tǒng)的歷史溯源、同中有異的藝術(shù)特征、現(xiàn)時(shí)生存境遇及未來(lái)發(fā)展的主要路向作了一些探討。
關(guān)鍵詞:關(guān)隴;道情藝術(shù);“坐班戲”;發(fā)展路向
作者簡(jiǎn)介:李雅妮,1978年生,女,漢族,陜西周至人,文學(xué)碩士,寶雞文理學(xué)院中文系講師。
[中圖分類號(hào)]:G03[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]:A
[文章編號(hào)]:1002-2139(2011)-19-0182-02
特定地域的民俗文化的產(chǎn)生和發(fā)展是以地理環(huán)境為基礎(chǔ)的,不能不受地理環(huán)境的制約。地域?qū)ξ幕男纬捎兄陵P(guān)重要的作用,相似的地理環(huán)境和地緣政治會(huì)形成習(xí)俗和習(xí)慣趨于相同的地域文化圈。早在上世紀(jì)90年代初,民間文化學(xué)者就提出了“關(guān)隴民俗文化圈”①的概念,并對(duì)其內(nèi)涵、價(jià)值及民俗學(xué)意義給予清晰地厘定。現(xiàn)在地理意義上的“關(guān)隴”,指的是隴山以西地區(qū)(隴右),南起秦嶺,北至河套,東起函谷關(guān),西至河西走廊的陜西、甘肅等地。
作為地方曲藝的一個(gè)類別,道情藝術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展始終與道教相聯(lián)系,可以說(shuō)隨道而生,隨道而長(zhǎng)。道情藝術(shù)最早出現(xiàn)在漢代,漢代叫道歌,道情起源于仙道歌曲, “道情發(fā)端于唐代的《承天》、《九真》等道曲,以道教故事為題材,宣揚(yáng)到家的出世思想。”①但是關(guān)于道情一詞的最早記載卻是南宋周密的《武林舊事》,此后的元明清三際的《兒女英雄傳》、《青樓夢(mèng)》等文學(xué)作品中都保存了一些有關(guān)道情演唱的記載,從道教徒的勸善布道之詞演化為一種民間大眾娛樂(lè)性質(zhì)的曲藝形式,道情藝術(shù)經(jīng)歷了漢唐的孕育、宋元的發(fā)展,最終在明清之際的成熟,一步一步地民間化、大眾化、世俗化。道情藝術(shù)在我國(guó)各地均有流傳,在具體的流傳過(guò)程中又自覺(jué)不自覺(jué)地受到各地的地域文化和民間文化的影響,形成了同源異流的多地域、多元化、大眾化、民間化的道情藝術(shù)體系,就地域而言,有關(guān)隴道情、北方道情、中原道情、湖廣道情、西南道情和東南道情。
一、關(guān)隴道情藝術(shù)的歷史沿革
關(guān)隴地區(qū)自古以來(lái)鐘靈毓秀、人杰地靈,得天獨(dú)厚的地理位置為道情藝術(shù)的誕生于延傳奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),古老的文化習(xí)俗和文化傳統(tǒng)自古至今影響著關(guān)隴各地社會(huì)生活和經(jīng)濟(jì)文化的各個(gè)方面,道情藝術(shù)在關(guān)隴各地流傳極廣,現(xiàn)在廣袤的鄉(xiāng)村、現(xiàn)代化的城鎮(zhèn)都有民間道情藝人和他們的追隨者,陜西的清澗、周至、臨潼,甘肅的武山、環(huán)縣、甘谷等地的道情藝術(shù)在關(guān)隴地區(qū)民間曲藝方面具有代表性,以各自獨(dú)特的文化意蘊(yùn)和藝術(shù)價(jià)值稱道。“藝術(shù)之發(fā)展多受宗教之影響;而宗教之傳播亦多倚藝術(shù)為資用。”[1]現(xiàn)而今,流傳于關(guān)隴各地的道情藝術(shù)皆以道家的音樂(lè)和道教活動(dòng)有關(guān),在內(nèi)容方面表現(xiàn)為以宣揚(yáng)清靜無(wú)為,淡泊名利,超凡脫塵,逃避社會(huì)現(xiàn)實(shí),棄絕人生的一切享受和欲望等為主要內(nèi)容來(lái)勸善布道。最初的道情藝術(shù)形式類似于流傳于我國(guó)其他地域的民間曲藝形式“蓮花落”和“數(shù)來(lái)寶”,雖說(shuō)唱主體不同,但形式相似,在內(nèi)容特征方面都是勸世文,都以揚(yáng)善懲惡、吉祥納福為主。另外,在語(yǔ)言使用方面也有同一性:即考慮到受眾的接受能力,盡量使用方言說(shuō)唱,通俗易懂,生動(dòng)風(fēng)趣,具有寓教于樂(lè)、淳化民風(fēng)之功用。
道情發(fā)源于仙道歌曲。關(guān)中道情藝術(shù)歷史悠久,周至道情、臨潼道情皮影戲現(xiàn)已被列為陜西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其歷史淵源可以上溯到公元423年。唐時(shí),由于統(tǒng)治者的大力支持,關(guān)中各地大修道教宮觀,道教活動(dòng)也日益頻繁,玄宗在位時(shí),對(duì)道曲的制作和演出極為重視,甚至親力親為。《混元圣紀(jì)》卷九記載:“帝制《降真召仙之曲》、《紫微送仙之曲》,于太清宮奏之。”明清以來(lái),道教在關(guān)中迅速發(fā)展,關(guān)中道情的民間傳播加快發(fā)展。周至縣的樓觀臺(tái)是關(guān)中道情的發(fā)源地,相傳李耳在此設(shè)臺(tái)講經(jīng),著名的《道德經(jīng)》就誕生于此地。時(shí)至今日每逢廟會(huì),就會(huì)有一些道情戲班子坐唱。作為民間說(shuō)唱曲藝形式,隴右地區(qū)道情藝術(shù)流傳已久,且生命力極強(qiáng),隴右道情起源于漁鼓道情,至南宋,開(kāi)始用漁鼓、簡(jiǎn)版等伴奏樂(lè)器,后隨著道教的衰落,道教故事和道曲與各地民間音樂(lè)相結(jié)合,形成了同源異流的多種曲藝形式。以隴右地區(qū)的環(huán)縣為例,從清初到民國(guó)的二百余年,經(jīng)過(guò)環(huán)縣民間藝人長(zhǎng)期地藝術(shù)實(shí)踐,汲取當(dāng)?shù)匾魳?lè)營(yíng)養(yǎng),融合了民間故事的情節(jié)而增設(shè)了伴奏的樂(lè)器,形成了今天獨(dú)具風(fēng)格的民間曲藝形式。在解放前,因?yàn)閼?zhàn)時(shí)的文化背景,關(guān)隴各地的道情會(huì)、道情戲自樂(lè)班大多解散,許多民間藝人不再?gòu)氖碌狼楸硌荩P(guān)隴道情藝術(shù)的發(fā)展一時(shí)墜入低谷。解放后,在黨和政府的重視與關(guān)懷下,關(guān)隴道情藝術(shù)得到進(jìn)一步地發(fā)展,尤其是在1956年“雙百”方針提出后,關(guān)隴道情藝術(shù)再一次顯示出強(qiáng)大的生命力,收到了人們廣泛地關(guān)注。“文革”時(shí),道情藝術(shù)被列為“除四舊”的對(duì)象,從而遭到了嚴(yán)重的破壞,直至上世紀(jì)80年代初期,這種古老的鄉(xiāng)土藝術(shù)形式才復(fù)在關(guān)隴大地上恢復(fù)了生命的活力。
二、關(guān)隴道情藝術(shù)的特征
關(guān)中道情與隴右道情在藝術(shù)呈現(xiàn)出同中有異、各有千秋的特征。相同的方面表現(xiàn)在:
首先,就演唱內(nèi)容而言,關(guān)隴道情藝術(shù)的演唱內(nèi)容大多以布道勸善為主。為了維護(hù)道教的地位,爭(zhēng)取信徒,道士們大唱贊歌,北宋中晚期,作為道教音樂(lè)的道情藝術(shù)在宮廷中大受青睞,皇室更把道教定為國(guó)教,道情藝術(shù)自然從草根庶出成為宮廷曲藝的主流,漸漸地由官方的提倡而發(fā)展到在民間的廣泛傳播成為布道勸善的經(jīng)韻。關(guān)隴道情的演唱內(nèi)容也多以宣揚(yáng)道家的勸善布道思想為主,表現(xiàn)道家的修身養(yǎng)性,以揚(yáng)善棄惡為教義的根本,劇情寓意深刻。如關(guān)中道情劇目中的《賣道袍》、《孝母得金》,隴右道情劇目中的《觀表》、《天官賜福》等。
其次,就演出形式來(lái)說(shuō),關(guān)隴道情藝術(shù)的多以“坐班戲”為主要的演出形式。民間道情藝人手持漁鼓和簡(jiǎn)版,在庭院盤腿而坐,和節(jié)而歌,一人演唱,或一人唱眾人和,以唱為主,以說(shuō)為輔,演唱者唱過(guò)一段便易人,每場(chǎng)持續(xù)幾個(gè)小時(shí)或更長(zhǎng)時(shí)間。如在周至、臨潼、慶陽(yáng)、環(huán)縣等地至今仍有專門演唱道情的戲班子和自樂(lè)班,逢紅白喜事、趕集過(guò)會(huì),便被請(qǐng)來(lái)演唱,人數(shù)約五六人或數(shù)十人不等,大家席地而坐,敲起漁鼓和簡(jiǎn)版,拉起絲弦,或唱到深夜。另外,善人朝山時(shí)也會(huì)長(zhǎng)袍新褂,穿著打扮一番一路引唱登山。周至縣的軍寨村距離關(guān)中道情藝術(shù)的發(fā)源地樓觀臺(tái)只有五公里,這個(gè)人口不過(guò)七百人的小村子因?yàn)橐粋€(gè)道情社而聞名關(guān)中。現(xiàn)而今,軍寨道情社的成員大多是一些頭發(fā)花白的民間老藝人,如李孝榮、李孝堂、李孝林、陳德榮等。據(jù)社員所述,每逢周邊過(guò)節(jié)或過(guò)會(huì),或是鄰人家里有紅白喜事邀請(qǐng),道情社就會(huì)坐班演出。隴右環(huán)縣木缽鄉(xiāng)的著名道情藝人史呈林領(lǐng)導(dǎo)的戲班子中大多數(shù)都是土生土長(zhǎng)的莊稼人,若遇婚喪主家之約,或施主信徒之請(qǐng),或遇豐收之年,戲班子就會(huì)前往演出。
其次,在演出場(chǎng)所方面,關(guān)隴道情藝術(shù)也存在些許共同特征。關(guān)隴道情藝術(shù)根植于農(nóng)村,廟會(huì)活動(dòng)在我國(guó)農(nóng)村各地甚為頻繁,廟會(huì)是關(guān)隴道情藝術(shù)演出的主要場(chǎng)所。在關(guān)隴各地,適逢廟會(huì),隨處可見(jiàn)坐唱的道情戲班子。沒(méi)有華麗的舞臺(tái)和動(dòng)作,單從道情藝人聲腔里發(fā)出的渾厚不失婉轉(zhuǎn)、高亢不失清雅的音調(diào),就足以震撼和打動(dòng)聽(tīng)者,讓人感受到這種古老的鄉(xiāng)村曲藝的獨(dú)特魅力,并有感于黃土地的厚重與滄桑。除卻廟會(huì)之外,獨(dú)門庭院、收獲季節(jié)的打麥場(chǎng)甚至是農(nóng)家的土炕也都常作為關(guān)隴民間道情藝術(shù)的演出場(chǎng)所。
因?yàn)橄喈惖牡鼐壩幕卣鳎P(guān)隴道情藝術(shù)也呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格特征。關(guān)中道情的劇目來(lái)源多為秦地本土戲曲秦腔戲經(jīng)過(guò)修改而成,說(shuō)唱成分較多,并由固定的板式和曲牌,以唱為主,以說(shuō)為輔,故而音樂(lè)色彩非常濃厚。隴右道情以當(dāng)?shù)氐拿耖g說(shuō)唱演變而來(lái),多以皮影戲形式盛行與慶陽(yáng)、環(huán)縣一帶,演唱形式主要以幫腔為主,一人唱,眾人和,演唱者吟唱時(shí)少有伴奏,只是在過(guò)門和幫腔的時(shí)候有樂(lè)器伴奏,體現(xiàn)出鮮明的地方特色。
三、關(guān)隴道情藝術(shù)的現(xiàn)狀與未來(lái)發(fā)展路向
提及關(guān)隴道情藝術(shù)的現(xiàn)實(shí)生存境況,難免讓人憂心。“劇種傳承的根本在于傳承人。”[2]一個(gè)值得我們注意的現(xiàn)象是關(guān)隴道情藝術(shù)創(chuàng)作和演出主體隊(duì)伍正在縮減,其根本性的原因是成員年齡結(jié)構(gòu)不合理,大多是老藝人。現(xiàn)代文明與多媒體時(shí)尚載體的沖擊,使得道情藝術(shù)這種具有“土性”的鄉(xiāng)村曲藝已經(jīng)很難吸引年輕受眾的目光,另外,道情藝術(shù)演唱的內(nèi)容與現(xiàn)在青年人的現(xiàn)實(shí)生活和審美需求相去甚遠(yuǎn),青年人都不去欣賞這門藝術(shù),何談身體力行。再加之市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代,人們忙于各種經(jīng)營(yíng)活動(dòng),或者干脆外出打工,根本沒(méi)有時(shí)間去背念曲譜或?qū)W習(xí)演唱,種種原因造成了當(dāng)下關(guān)隴道情藝術(shù)的尷尬和瀕于失傳的境況。
但是,我們也應(yīng)看到,一些民間藝人一直以來(lái)堅(jiān)守著自己的理想和信念,在發(fā)展道情藝術(shù)的長(zhǎng)路上孜孜以求。“在民俗養(yǎng)成和習(xí)俗化的過(guò)程中,始終活躍著許許多多承載民俗的人。”[3]相信在這些秉著良知和責(zé)任心從事道情藝術(shù)的守望者的努力下,關(guān)隴道情藝術(shù)會(huì)得到長(zhǎng)足地發(fā)展。另外,關(guān)隴各地如周至、環(huán)縣等地的道情藝術(shù)已經(jīng)申報(bào)并被列為所在省份的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名單,這對(duì)關(guān)隴道情藝術(shù)的發(fā)展具有建設(shè)性、積極性的意義。發(fā)展關(guān)隴道情藝術(shù)還有一些路子,如在關(guān)隴各地的藝術(shù)院校建立研究所或研究基地、開(kāi)設(shè)相關(guān)道情藝術(shù)的課程或培訓(xùn)班,各地藝術(shù)院校、群眾藝術(shù)館應(yīng)群策群力,加強(qiáng)研究和保護(hù)這門古老的藝術(shù)形式,相信通過(guò)民間與官方的共同努力,道情這門古老的藝術(shù)形式會(huì)重新煥發(fā)勃勃生機(jī)。
注釋:
①“關(guān)隴民俗文化圈”這一提法出自關(guān)隴民間文化學(xué)者王知三先生。
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