祈福不如思考

《姨媽的后現代生活》是一幅百丑圖。里面的大多數人雖然沒有機會犯下大惡，卻在點滴間不斷積累著小惡。女騙子金永華不斷在馬路上碰瓷，男騙子潘知常則利用感情詐騙錢財，但是他們不是天性本惡。金永華不斷告訴自己和周圍的人，自己是被社會逼迫，情非得已，念及至此，她頓時原諒了自己，一邊哼著小曲兒繼續碰瓷；潘知常得逞之后，也沒有逃之夭夭，而是半真半假地去負荊請罪，碰巧趕上姨媽生病，還悉心照料了她一整晚，天亮之后，他便仁至義盡地離開……崔衛平談起這部電影，認為這里面眾多小人物的道德邏輯是“作惡——償還——再作惡——再償還”，崔衛平說，“當一個人作惡時，他知道自己是有后路的，是能夠提供償還的；而當他償還時，他放松了對于進一步作惡的戒心，甚至同時正在準備著下一次作惡，如此往返，乃至無窮”。

這種人無疑是可怕的，之所以可怕就在于他們找到了一種持續的贖罪途徑，并且建立起良好的自我寬恕機制。更可怕的是，這種自我寬恕機制會變成一種集體無意識。比如小悅悅事件。別誤會，我不是要把矛頭對準冷漠的路人，而是悲劇發生之后，人們的反應。絕大多數人還是站在道德的立場上譴責路人的袖手旁觀，但卻沒有再上演“人肉搜索”的慣常戲碼，原因是什么？不是大家變得理智了，而是面對小悅悅的噩耗大家都變得底氣不足——因為我們每一個人都可能成為潛在的路人。一個成年人行事多半是靠經驗主義，而在中國，一個經驗主義者若想獻出愛心，必須把對方的良心放在風險價值的天平上來衡量——如果一個英雄的操行可能會背上狗熊的惡名，大多數人都會變成保守主義者。雖然大家嘴上高喊和諧與道德，但心里都是默認這一套衡量機制，因為外界沒有給我們提供一個做好人的環境。如果小悅悅的悲劇事件能有一點點積極的力量，我希望它能促進我們對于環境和心靈的重建。

怎么建設？法律是最有效的手段之一，法國1994年修訂法典時，加上了“怠于給予救助罪”，美國的州法律也有類似的條文，如果不打“911”電話，可能構成輕微疏忽罪。 同時還可以立法規定懲罰機制，即被救者如若事后反咬一口，則須親自上門向救助者賠禮道歉，并施以其本人醫藥費1至3倍的處罰。新加坡就有類似的規定，正因為有“道歉+賠償”，新加坡再沒有發生過類似的事情，公民在實施見義勇為時也免去了顧慮和擔憂。此外，父母的責任也應該列入法律。我不想在這個時候去評價小悅悅的父母在事發之際是否盡責，但經常看美劇的朋友都會熟知一個現象，如果夫妻兩人想出去吃飯，他們是不能單獨把孩子留在家里的，因為這是違法的事情。

比悲劇更悲劇的是，小悅悅事件在引起無數空洞的口水議論之后，最終以“祈福”收場。一些熱血青年，深更半夜跑到人民廣場，捧一支蠟燭，掉兩行淚，又一公共事件就這樣溫情收官。沒用完的蠟燭可以暫收進兜，以備下次再用——一定還有下次！不管汶川地震，還是動車事件，祈福在中國，似乎已經變成了公共事件的最后一道手續。我絲毫不懷疑熱血青年的真誠與無奈，但我絕不希望“祈福”卻淪為國民良心自我寬恕的一種手段。

防止“祈福”走樣，最有效的方法就是理性地思考。公共環境的改善離不開普通人的自我建設，與前者相比，后者是一項更具有力量的工作。說真話，守底線，不盲從，講理性，各盡其職，勇于維護自身權利，但不要仇恨和暴戾。我一點不懷疑，在有生之年看得到大變。我擔心的是，我是否配得上一個更好的國家。