這一場身心靈運動

　　中國大陸當下興起的這場身心靈修煉熱，自有其生根發芽的社會背景和時代語境。
　　
　　中國病人
　　最近幾年，畢業于北大心理學專業的媒體人武志紅忙碌了很多，除了日常的媒體工作，私下里，他更像一個私人心理醫生，以至于他不停地感慨現在的“中國病人”怎么這么多。
　　他所說的“病人”并非身體疾病，而是心理。表現在個體上，是工作生活壓力劇增卻又無處釋放，缺乏信任感、安全感，或深埋強忍或酗酒尋樂，更有甚者選擇自殺，比如富士康13連跳的工人們；體現在社會層面則是影響極大的惡性事件頻發，遠的如馬加爵案、邱興華案，近的如藥家鑫案、上海機場兒子刺殺母親事件。
　　做了5年的國際新聞編輯，但用積攢的心理學知識觀察這個社會，一直是武志紅熱愛的工作之一。2003年震驚全國的馬加爵事件爆發時，他寫了一篇文章，叫《校園地獄》，用他所掌握的心理學知識剖析了這一惡性事件爆發的前因后果。他說，我們必須認識到馬加爵不是馬加爵自己，他很可能就是我們所有人，我們不能把他妖魔化，歪曲地認識他。
　　2005年6月，武志紅供職的《廣州日報》在國內媒體中率先開設心理版，他身兼采編兩職，專業有了用武之地。也正是從主持心理專欄開始，武志紅每天都會上新浪網的社會新聞頁面，觀察那里匯集著的大量的離奇故事。讓他觸目驚心的是，從2007年下半年起，類似邱興華案的惡性事件出現的頻率明顯飆升。從2005年的一周兩三起升至每天一起，這兩年甚至更是升至每天數起。
　　在他看來，2007年后惡性事件的急劇飆升，與那年發生的一件可怕事件直接相關——“黑磚窯”，它越過了人性的底線，給每個人都造成了心靈創傷。惡性事件的飆升僅只是后果之一，而另一個可以看到的后果是，推土機變得越來越肆無忌憚，拆遷自焚血案隨之明顯增多，食品安全也越來越讓人提心吊膽，幾年前的毒奶粉，已經發展到當下的毒饅頭。
　　通過梳理這些年份的惡性事件，武志紅還發現，新聞事件的主角也在悄悄發生著變化，比如2007年之前，還可以說是“病人病了”，馬加爵、邱興華、楊麗娟……這些新聞主角其實都是孤獨的“病人”，可以看到他們內心的分崩離析和苦苦掙扎；2007年那是“當官的病了”，“華南虎”、“黑磚窯”身后站著的是一群群權勢者；2008年后則是“大家都病了”，陳冠希“艷照門”、汶川大地震、三聚氰胺、宜黃自焚……每一個人都被卷了進來，每一個人都在感到不安，仿佛什么都將臨頭，什么也都躲不過去……
　　從個體到群體，再到全體，當整個社會氛圍變得日益乖戾時，無數個人的內心也會受到莫名的沖擊。“從心理學的角度講，某些事情發生時，會產生共振效應，你頭腦里不知道發生了什么，但你的潛意識會跟著一起共振。這幾年，這個傾向越發明顯。”
　　武志紅想表達的是，“中國病了”。他越來越覺得不樂觀，總是擔心下一步會發生什么。“我們的內心變得越來越焦躁，越來越不安，所有的食品都不敢吃了，人與人之間的信任也降到了最低。大家懷著強烈的不安全感，且人的底線被不斷地一次次刷新，不安全感加上憤怒，處理不好，就會產生強大的攻擊性。馬加爵案就是一個典型。”
　　如此一個生存的背景，讓每個人都在承受著多重壓力，尤以高學歷、有產者的不安全感更甚，他們中有能力者最直接的解決方案就是主動躲避，如移民。退而求其次，則是守著這份不安定的家園，尋求一個強大的內心，比如皈依宗教，比如修煉心靈。
　　
　　心靈自救
　　與武志紅的研究不謀而合，也正是在2007年前后，源于歐美的舶來品“心靈自救運動”（也即身心靈運動）經由臺灣進入了大陸。
　　2007年，胡因夢帶著臺灣第一氣質美女及李敖前妻的標簽，以身心靈講師的新身份占據了中國大陸公眾視野一整年，她帶著翻譯的系列身心靈書籍在各大城市宣傳停留，所到之處以她的知名度捆綁了“身心靈”概念，第一次持續不斷地沖擊著國人的耳膜。此后幾年，身心靈概念在圖書出版、工作坊和心靈機構三方面齊頭并進，并催生了極具包容性和多元性的修行體系，不僅捕掠了精英階層，也抓住了越來越多的尋常百姓。
　　如果你觀察當下這場大有蔚然成風之勢的身心靈運動，就會發現一個有趣的現象，它的傳播路徑就像很多流行文化的全球旅行一樣，同樣經由歐美傳入臺灣，再轉銷中國大陸。換句話說，它的流行并非是無源之水、無本之木，它有著自己生根發芽的社會背景與時代語境。盡管其間良莠不齊，也勢必摻雜了趁機牟利的機構與個人，但需求是如此旺盛，痛苦的人群幾乎無暇分辨便一頭扎了進去。
　　把時鐘撥回到1960年代，它的發源地西方。歐美正值巨大的社會轉型期，那是一段自我仇視、自我反省的動蕩歲月，越戰和美蘇核戰陰影之下，以美國為代表的西方社會伴隨著急速膨脹的個人腰包的，其實是反文化的大狂歡——性解放運動、民權運動、反戰運動。
　　彼時的歐美也“生著病”。民眾一邊在性解放、嬉皮士和反戰的喧囂中尋求壓力釋放，一邊也在這種逆反姿態中努力賦予世界與生活其中的自我意義感。當然，急速積累的物質財富也給予生活于此的富裕人們尋找自我、尋求意義的可能性基礎。于是乎，不少家境優越的人走出舒適安逸的生活，帶著強烈的迷惘與極度的渴望，踏上了心靈之旅，許多人對印度瑜伽、中國《易經》等東方文明發生了濃厚興趣，他們希望從東方的古老智慧里尋求答案。這場運動后來被稱之為“新時代的靈性覺醒運動”，而它正是當下在中國流行的“身心靈運動”的鼻祖。
　　上世紀80年代，因為“解嚴”與開放進大陸，內外環境的急劇變化促使臺灣知識分子開始思考臺灣的未來，一批臺灣本土的探索者經過翻譯和海外留學經歷觸碰到身心靈領域，隨即在島內也掀起了新時代運動。臺灣大學社會學系陳家倫博士就曾撰文分析稱，臺灣的新時代運動是美國新時代運動全球化擴張的一個環節，“相對于其他外來宗教，它帶來的是一種具有高度融合性的新形式的靈性觀，除了具備所謂后現代的文化特質和文化形態之外，又帶著臺灣所熟悉的東方宗教的色彩。”
　　中國大陸當下的這場身心靈運動的興起，某種程度上也有著與歐美甚至臺灣相類似的社會背景：整個社會處于巨大的轉型變革期，物質逐步豐富的同時，天災人禍讓民眾的不安全感、不確定感急劇上升卻又無處釋放，因為絕大數國人沒有宗教信仰——一定意義上而言，宗教是這種情緒最直接的釋放出口和精神寄托。宣稱能強大內心的身心靈運動于是順時而生，并受到中產階層的熱捧。
　　“中國的改革開放后，物質豐富了，人的肉體生命的需要已大大滿足。但人還有精神追求。人到世上來，一定會問：我從哪里來？我要到哪里去？我的終極的價值和意義是什么？你會發現科學沒辦法滿足人的精神追求。進化論的解釋則把人類的尊貴的存在價值降低到與豬狗等動物無異。”于是經濟學家趙曉選擇皈依能解決人生幸福的三大障礙——死亡、苦難和罪孽的基督。
　　為什么有著幾千年文化傳統的中國在面對這場社會劇烈轉型陣痛之時，沒有從自身內部尋找治療之道，反而用這個西方的舶來品尋求心靈安慰？這自然與近一個世紀來的傳統文化斷層密不可分，也不能否認在全球化工業鏈條之下的中國，無法置身其外。當然，在有人擁抱西方的身心靈修養的同時，也有相當多的人從東方傳統精髓中汲取力量，參悟生命，比如身處自由之地香港，受教育于傳統文化盛行的臺灣的公共知識分子梁文道，2008年，皈依了佛教。