故鄉意象的生態美學

　　主持人語：
　　
　　改革開放三十年來，中國散文取得了令人矚目的成就。本人曾經在一篇論文中提到了散文研究的弱勢現象，這種弱勢現象與散文的大發展是很不相符的。本期的五篇文章從不同角度探討了散文發展的狀況，既有宏觀勾勒，又有微觀探析，希望給讀者展示出散文發展的總體狀況和個體藝術。時代變換，潮流更替，新世紀的散文潮流千帆競渡，令人目不睱接，文化散文、新鄉土散文、新散文、新媒體散文等主要潮流既促進了散文的發展，也產生了一些值得省思的問題。鄉土散文以故鄉為意象記錄了鄉村文化在中國整個現代化過程中的變化，契合了生態美學的美學原則。汪曾祺、劉亮程以自己獨特的敘述方式解讀故鄉的文化意蘊。西部散文是中國散文的一處獨特的景觀，西部散文全力彰顯的是一種極具優越感的生命精神，生命精神是西部散文的真正核心，也是它的獨特魅力。鐵凝的散文不愧為心靈的牧場，讀來使人心境平和，我們在其中參透的不僅僅是美好的人生；林非是一個真性情的散文作家，他的散文散發著人性光輝和哲理韻味。在他的散文世界中，我們感受到的不只是美，更有一種對于歷史、民族和人類的責任感與使命感。這是我的五位研究生，對新時期散文創作的狀況及作家作品的研究分析，正如古人所講“小荷才露尖尖角”。這五篇文章，“向管中窺豹尋知外”，只是做了一個大體的分析研究，有不當之處請讀者提出寶貴意見。
　　——王景科
　　
　　作為綠色文學的一個重要的分支——新時期鄉土散文的故鄉意象的營造和解讀在不同程度上契合了生態美學的哲學意識和審美內涵。這些作家以故鄉作為切入點，把自己對自然、人類、生存，以及文化延續這些生命本體的思考表達出來，構成了生態文學的重要組成部分。故鄉是中國鄉土散文中一個十分重要的審美意象。故鄉意象在古代文學中就已經成為文學中的一個重要寫作范疇。自近代以來，隨著中西文化的沖突和中國社會的變革與轉型，文學中的鄉土內涵不斷豐富和變化，尤其是在今天經濟轉型背景下的農村城鎮化，使鄉土的社會內涵和外延發生了翻天覆地的變化。在這種社會背景之下，研究中國現代散文中的故鄉意象的文化意蘊就有著輻射民族文化延續的意義。
　　以汪曾祺為代表的新時期鄉土散文給中國文壇帶來了故鄉的獨特魅力。在這種穩定的社會背景下，作家們以在場的敘述方式，慢慢地咀嚼和品味著故鄉的寧靜和厚重，質樸和悲涼。隨著社會的轉型和經濟的發展，中國這個傳統的農業大國的農業傳統在慢慢改變，鄉村城鎮化的經濟模式使古老的鄉村慢慢地消失在人們的視野中，隨之消失的，不僅僅是一處處村莊，而是寄托在村莊之上的鄉村文化，于是，鄉村的文化意蘊也慢慢地消失，隨著那漸漸遠去的背影撲面而來的，竟然是以劉亮程為代表的二十世紀最后的鄉村歌者的聲音，他們的鄉土散文以一個在者的形象急切而親切地描摹著鄉村的一草一木，一風一雨，用瑣碎細膩的筆觸為將要遠去的鄉村作工筆似的畫像，把自己的靈魂和生命以嵌入的姿態書寫著故鄉的靈魂和生命的追問。村莊漸行漸遠，而故鄉的文學形象卻以越來越清晰的姿態凸立在我們面前，引起我們對民族文化的深思和追尋，引起我們包括人、人與自然、人與社會、人與自身在內的整個生態存在的深思。品味汪曾祺的故鄉情懷，思索體驗劉亮程的故鄉的追問，我們可以看到現代中國鄉土散文敘述方式的轉換和對人性的思考的變化，從而觸摸到故鄉意象背后的文化意蘊的傳承和創新。
　　生態回歸：童真的在場與自在的和諧
　　汪曾祺如此定位自己：“我的氣質，大概是一個通俗抒情詩人。我永遠是一個小品作家。我的一切，都是小品。”他在社會相對穩定的背景下，細細回憶和琢磨著故鄉的風俗文化、以親在的方式把握故鄉中的小人物、小掌故、小風情。瑣瑣碎碎的花鳥蟲魚、瓜果食物，在這些民俗風情中，體驗著生的欣悅和自在。海德格爾認為，故鄉將每一事物都保持在寧靜和完整之中，它讓每一事物在它的作用下自由地徜徉著。故鄉就是神圣，是眾樂者之源，是澄明之境，是極樂；在故鄉的懷抱中，“一切純凈之物都沉浸于明澈之光華中，一切高空之物都矗立于高超之威嚴中，一切自由之物都回蕩于歡悅之運作中。”①故鄉允諾給每一事物以本質空間，使每一事物按其本性屬于這個本質空間，以便在它那里，在故鄉神圣光輝的照耀中，滿足于本己的本質。真正要達到對故鄉的理解和體會，只有在每日的日常生活中去感受生命帶給我們的每一絲體驗，故鄉在這日常中才會得以昭顯。這種哲學思想體現在生態美學中就表現為主張包括眼耳鼻舌身在內的全部感官在審美過程中的介入，這是借鑒了西方環境美學的“參與美學”觀念。汪曾祺曾經說“我認為，民俗，不論是自然形式的，還是包含著一定的人為成分，都反映了一個民族對生活的摯愛，對“活著”所感到的欣悅。它們把生活中的詩情用一定的外部形式固定下來，并且互相交流，融為一體。”②這種民俗的觀點實際上就是對故鄉的感覺：對生的摯愛和對“活著”的欣悅，生是一種詩意的活，是一種人與自然的和諧統一，一種人對自然的回歸。生態美學反映審美主體內在與外在自然的和諧統一性，在這里，審美不是主體情感的外化或投射，而是審美主體的心靈與審美對象生命價值的融合。生態美學觀將美看作人與自然之間的一種生態審美關系。突破了對美的主客二分的僵化理解，將其帶入有機整體的新境界，是對人的生態本性的一種回歸。將主體性發展到“主體間性”，強調人與自然的“平等共生”，這和實踐美學有著巨大的差別， 實踐美學特別張揚人的主體力量，這就完全抹殺了自然的價值，表現出明顯的人類中心主義色彩。汪曾祺所要表達的正是自己與故鄉的這種相互參與以及和諧。在他面前，故鄉的自然萬物和自己是有著同樣的生命活力的，自己與故鄉的一切相濡以沫。《葡萄月令》中的葡萄不是一棵傳統文學中的僅供結果的植物，而是有著自己的生命四季循環的生物！他在敘述方式上繼承了中國傳統文學的含蓄、寫意，但同時又把自己對故鄉的感受和體驗寫得細膩婉轉又明白如說話。把對故鄉的深情藏于對人、景物的精雕細刻之中、滲入字里行間。是一種可感不可觸摸的體驗，一種延續周作人的沖淡平和之外的質樸親切，以一種和歐化語背離的詩化口語來娓娓訴說故鄉的風土人情。李陀曾經說汪曾祺的白話文給人一種解放感，是一種“寫話”的境界。但這種簡潔淺晰的白話卻傳承了漢語的含蓄、詩意的傳統意蘊。不講究歐化的語法，語詞極其組合不受形態成分的制約隨上下文的聲氣、環境而自由運用，漢語富有彈性和張力的特點使他的文章有一種“滄海月明、藍田玉暖，不能自已”的美感（李陀語），這種文體風格使汪曾祺對故鄉的描摹有了一種疏朗的親切感。“我”在故鄉瑣瑣碎碎的一切之中，故鄉的瑣瑣碎碎也在“我”之中。可是你又找不出具體哪一處、哪一點！一種人生和生命的自在和妥帖在這詩意化的口語中滲出來。它超越了審美主體對自身生命的確認與關愛，也超越了役使自然而為我所用的實用價值取向的狹隘，從而使審美主體將自身生命與對象的生命世界和諧交融。生態審美意識不僅是對自身生命價值的體認，也不只是對外在自然審美價值的發現，而且是生命的共感。生命的共感既體現了生命之間的共通性，也反映出生命之間的共命運感，是人與自然的生命和弦，而并非自然的獨奏曲。故鄉的一切是那么真實親切，親切到他的多數篇幅都用了童真的視角！以一種稚子的心態來體會和琢磨故土，一種源于生命深處的陶醉浸透在字里行間，這是汪曾祺對故鄉的真實感受。《端午的鴨蛋》中的“筷子頭一扎下去，吱——紅油就冒出來了。”這種語言是不能用歐化的精確的語法來規范的，但字里行間的童趣和真情卻以一種可感可觸的形式顯現。所以說，汪曾祺的鄉土意象是一種童真的在場解讀，同時又是一種與故鄉融為一體的自在，是一種立足于生態美學的和諧，是對人的生態本性的一種回歸。人的生態本性決定了人具有一種回歸與親近自然的本性，人類來自自然、最后回歸自然，自然是人類的母親。故鄉孕育了我的一切，我在故鄉的一切之中，故鄉是我靈魂永遠神游的地方。表達的是一種人際間現世的溫情與歡悅。故鄉和我同樣以主角的形式出場。我的自在也是故鄉的自在。這時的中國鄉村是一種自在的生態存在狀態。
　　
　　生態共生：勞作者的親在與生命的追問
　　社會的變化深深地影響著文學的變化。隨著社會的轉型，在城鎮化的經濟形式之下，農村文化漸漸衰落下去。與一座座村莊一同衰落消失的，是寄生于中的宗族文化、民俗文化以及有關鄉村的一切文化形態。作為中華民族之根的鄉村，正漸漸消失在大地之上，而與之相反的竟然是文學鄉土作品中故鄉的形象卻突兀起來，以前所未有的具象形態矗立在這些作品之中。這似乎是文學對文化的記憶和延續功能。這些鄉村意象不僅引起我們對自身與故土關系的思索，而且使我們把思索的目光投向整個民族、整個民族的歷史和文化傳承以及整個人類的生存。這就是社會和文學的可逆性解讀。這實際上就是生態美學所研究的生態整體性。生態整體主義之生態平等觀是對人類中心主義的拋棄，生態整體主義所主張的“生態平等 ”，不是人與萬物的絕對平等，而是人與萬物的相對平等，即為“生物環鏈之中的平等”。人類將會同宇宙萬物一樣享有自己在生物環鏈之中應有的生存發展的權利，只是不應破壞生物環鏈所應有的平衡。生態整體主義最主要的表現形態就是當代深層生態學，其核心觀點就是“生態平等”，也就是主張在整個生態系統中包括人類在內的萬物都自有其價值而處于平等地位。
　　新時期三十年鄉土散文呈現出多姿多彩的文學形態，陳白塵、陸文夫、汪曾祺的江南水鄉散文散發著水鄉的靈動和氤氳；劉成章、周濤等人的西部散文帶著西部的風沙和雄渾；賈平凹的西部鄉村散文唱出了農村文化漸趨沒落的哀歌③。這其中最讓我們警覺的，應該是被稱為“二十世紀最后的散文家”的以鄉村勞作者的姿態進入文壇的劉亮程的鄉土散文。在劉亮程的散文中，具象而深刻地表達了自己對生態整體的思考和追問，故鄉以一種絕對的優勢的形象突兀在文壇之上，故鄉的人都躲在了村莊的背后，逃跑、出走、消失甚至懷疑他們是否曾經存在。整個村莊只剩下一個人——《一個人的村莊》，就是這一個人也是一個耕耘了多年沒有撒下一粒種子的似乎多余的存在。故鄉的一切，卑微如小蟲、草木，顯豁如耕作的老牛和驢子，都以研究和鄙視的眼光看著“我“的存在。在漸漸衰落的鄉村中，蓬蓬勃勃生長的卻是有關故鄉曾經存在的一切證據：老狗、驢子、老牛，還有永遠割不盡的野草。作為生態美學哲學基礎的深層生態學中有一個生態中心平等主義原則，其基本含義就是指：生物圈中的一切存在者都有生存、繁衍和體現自身、實現自身的權利。在生物圈大家庭中，所有生物和實體作為與整體不可分割的部分，它們的內在價值是均等的，“生態”與“生命”是等值的、密不可分的，生存和發展的權利也是相同的。人類作為眾多生命形式中的一種，把其放入自然的整個生態系統中加以考察，并不能得出比其他生命形式高貴的結論。用馬斯洛的話就是：“不僅人是自然的一部分，自然是人的一部分，而且人必須至少和自然有最低限度的同型性（和自然相似）才能在自然中生長……在人和超越他的實在之間并沒有絕對的裂縫。”在劉亮程的散文中，所有故鄉的一切都有超越人類的人性，而寄生于其中的人性卻漸漸衰微沒落！這是一個文學的寓言：其實隨著一座座具象的鄉村消失的，不是自然的本性而是人性！不是自然的生機而是人性的生機！故鄉意象在劉亮程的筆下已經不僅僅是以人為主觀視角的審美客體了，而是一個對人類生存存在的追問的象征。這是一種將審美從單純的認識領域帶入嶄新的存在領域生態美學觀，他將不可或缺的自然的生態維度帶入審美領域，使故鄉意象由審美走向存在。劉亮程就以這種鄉土解讀方式訴說著鄉村意象對于生命和存在的意義。為了達到自己訴說的目的，劉亮程以自己獨特的語言方式喃喃自語又絮絮叨叨。他的語言充滿了矛盾的張力，謝宗玉在《解讀劉亮程》中說“寫詩的劉亮程已把文字練得就像在清澈的河水里淘洗過一樣，他的文字常常讓你讀得心尖尖像被針尖尖在挑”。實際上這段話只是說出了劉亮程語言給人的審美體驗，沒有說出劉亮程語言的獨特之處。劉亮程的語言感受實際上和他的鄉土感受是一體的。張治安、吳孝成認為劉亮程的語言有五種：白描式、獨白式、調侃式、俚俗式、驚警式。其實劉亮程是以一種體驗的在場言說方式運用他的語言，他把人們已經麻木和被遮蔽了的自然感官拯救出來，以一種陌生化的方式呈現在我們面前。世界本來是以詩化的形式存在的，西方的哲學轉向就是在尋找人來的存在方式，海德格爾的“詩意的棲居”似乎解開了這個謎團。所以在劉亮程的筆下故鄉的白描背后實際是關于生命和存在的哲理和詩意。在這種言說方式中，我們感覺到的是人與自然萬物生命的關聯，這正是生態美學的一個突出特性。在劉亮程的鄉土散文中，故鄉以具象的形式漸漸衰落，但作為人性代表的我卻以哲思的形式留在了這片曾經存在的土地之中。“我”以親在的形式實際上是邊緣化的、寄生在故鄉之中。留在文學的殿堂中的，是雖然具象遠去但依然永恒矗立的村莊和雖然曾經存在但人性和生命力逐漸衰微的那個人。彌漫在故土上空的，是對生命和存在的追問和探尋。
　　文學是另一種歷史，是具象的歷史形態。中國歷史的現代轉型，實際是把一個傳統的自給自足的相對封閉的農業大國轉變為向全球開放的現代化強國，在這樣一個歷史變革過程中，作為歷史基本因素的文化、政治、經濟等方面就必然面臨著不斷地選擇和變化，在某一特定的歷史階段，其中任何一個因素的側重都會以另一個或幾個因素的弱化為代價的。我們的經濟建設的中心地位，在現階段是不可否認的以弱化某些文化因素為前提的。而城鎮化的經濟模式，對我們傳統的農業文化造成了怎樣的沖擊甚至破壞，而這種影響又會對我們整個民族的生存前景帶來怎樣的變化，引起一代一代的文學家們用自己的作品來思考和追尋。作為新時期中國鄉土散文的重要代表，汪曾祺、劉亮程用自己獨有的敘說方式來記錄和思考，以故鄉意象為切入口為農村文化的發展和變化作了生態文學的詮釋，成為新時期鄉村歷史的具象解讀。
　　
　　注釋：
　　①（德）海德格爾.荷爾德林詩的闡釋［M］.孔周興譯.北京：商務