孝的政治史

　　什么是孝？孝最早在古代象形文字上的意思是：因人老了，彎腰弓背，手拄拐杖，一副老態龍鐘的行走狀態，上老下小的服侍形式。后來，“孝”逐漸成為尊敬長輩、侍老奉親的一種善行和美德。
　　
　　孝，沒那么簡單
　　不過，孝在中國社會中的意義卻遠沒有這么單純。著名學者徐復觀認為，以儒家為正統的中國文化，其最高的理念是仁，但最具生活實踐意義的卻是孝。人生父母養，孝除了和每個人都息息相關，和政治也有密切聯系，孝史亦是一部政治史。
　　孔子主張做人就要行孝，他以“親親”為出發點，推及“尊尊”、“孝悌”、“忠信”，在理論上對“孝”作了解釋，把“孝”的內涵擴展到宗族、社會、國家，使之成為社會性的道德準則，老百姓也普遍接受了“孝是諸德之本”的觀點。
　　傳統的孝文化在歷史上發揮了社會保障功能。中國歷代封建政府皆以尊老養老為治國的根本，強化了家庭和家族觀念，這在中國傳統的社會保障中發揮了重要的作用。中國社會的發展，都是以家庭或家族為中心展開的。通常，在“多世同堂”的大家庭中，老人不僅可以得到經濟生活方面的保障，而且能在兒孫滿堂中，享受天倫之樂。
　　當理想的家庭倫理秩序建立后，社會形成了“仁愛”氛圍的社會倫理道德基礎，從而建立起穩定的社會秩序。由孔子學說延伸開來的《孝經》則是中國孝文化的總綱，輕松把孝親與忠君聯系了起來。《孝經》認為，國君可以用孝治理國家，臣民能夠用孝立身理家，“忠”則是“孝”的發展和擴大，并把“孝”的社會作用推而廣之。
　　
　　孝，也還能做官
　　孝文化研究專家李四芬指出，自漢代以后，統治者為適應中國的宗法家族社會結構，極力推崇“孝”，并從穩定家庭結構入手，以達到穩定社會的目的。在《漢書》、《后漢書》中，記載著大量對“孝”的褒獎、賜爵。漢文帝劉恒就被譽為中國歷史上的孝順皇帝，其實他真正的孝不在于因親嘗湯藥位列“二十四孝”，而是成全緹縈一心救父的孝道，廢除酷刑。兩漢時代，除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外，其他皇帝都以“孝”為謚號，如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。
　　到漢武帝時期，經董仲舒改造后的儒家學說被官方欽定為“獨尊”之學，孝道也正式成為“治天下”的手段，一種名為“舉孝廉”的方式就成為了發現和培養官吏預備人選的方法。按《孝廉法》規定，每20萬戶中每年要推舉孝廉一人，由朝廷任命官職。被推舉的學子，除博學多才外，更須孝順父母，行為清廉，故稱為孝廉。在漢代，沒有孝廉品德者不能為官。
　　孝廉察舉制度不僅為國家提供了大批人才，也保證了孝的政治綱常脈絡的文化傳承。兩漢時期，從地方官吏到朝廷的名公巨卿，就有不少是孝廉出身。通過舉孝廉，在社會上造成“在家為孝子，出仕做廉吏”的輿論和風尚。中國社會科學院歷史研究所研究員卜憲群分析，在舉孝廉這一環節中，西漢偏重經學吏能，東漢更重道德。孝則忠君，廉則愛民。將行孝與廉潔并列起來，同作為選拔官吏的重要標準，說明孝與廉的意義同等重要，不可偏廢。
　　
　　不孝，后果可能很嚴重
　　“修身、齊家、治國、平天下”這個最傳統的觀念其實是層層遞進的關系。一個連自己父母都不孝敬的人，很難善待老百姓；一個連基本家庭責任感都不具備的人，不可能對國家、人民恪盡職守、認真負責。于是，“孝”的倫理思想長期滲透到了刑律之中。
　　封建王朝都無一例外選擇了采取嚴格的法律規定，來懲治“不孝”。在有名的《唐律疏議》里，“不孝”被定為“十惡”重罪之一，違者嚴懲。明朝天啟進士、翰林院庶吉士鄭曼，就是因“不孝”的罪名被凌遲。
　　在父權和夫權占據統治地位的家庭中，孝道的最大受益者自然是父親，忠君思想的最大受益者則是皇帝。所以，道德律令的實際發出者就是父權和皇權，他們也是最竭力維護“君要臣死，臣不得不死；父讓子亡，子不得不亡”這類規矩的勢力。曾國藩就曾說：“讀盡天下書，無非一孝字。”孝得到了上層社會的過分渲染，如“二十四孝”中的“郭巨埋兒”、“割股侍親”、“臥冰求鯉”等故事，都是不尊重個人生命權的愚孝行為。為了使自己的父母衣食無憂，居然寧愿殘害自己的身體，犧牲自己的性命，殊不知這樣只會給老人加重心理負擔，而不能真正讓父母寬心。
　　對常年守在父母身邊的人，長輩臨終前可以隨時照料。但對在外地做官的人卻不是一件容易的事，為了解決這個問題，古代就推行了一項“丁憂”制度：父母去世后要在家守孝3年，之后方可歸仕。“丁憂”期間要吃、住、睡在父母墳前，不喝酒、不洗澡、不剃頭，停止一切娛樂。詩人白居易就是這項制度的“受害者”。白母因“看花不幸失足墜井而死”，白居易卻在“丁憂”期間寫了《新井篇》、《看花》等詩，忘了回避“井”、“花”等字，便被人借機攻擊其不孝且作風浮華，不可重用，白居易因而被貶為“青衫濕”的江州司馬。
　　當然也有不少官員貪戀權位，對父母死訊隱而不報的，朝廷便“對癥下藥”：如品官“丁憂”匿而不報，一經查出，將受到發還原籍為民等懲處。漢朝的陳湯少時家窮，富平侯張勃賞識其才學，便向朝廷舉薦。在等待任職分配期間，陳湯父親去世，做官心切的他狠狠心，沒有回家奔喪。陳湯因被人檢舉為缺乏孝道而被捕入獄。張勃也因薦人失察，被削減食邑200戶。
　　其實3年里官場的風云難測，有的人在期滿后回朝，會發現自己原來的職位早被他人所頂。于是如房玄齡、張九齡、寇準等名臣都無一例外選擇了“奪情”，“奪情”的意思是為應對工作上的緊急局勢，朝廷不予批準喪親官員的喪假。“奪情”看似無情，但不少官員都很希望被上級“奪情”。最著名的一次“奪情”屬于明朝的張居正，引發了一場不小的政治風波，并最終成為他死后被論罪抄家的禍根。四川師范大學教授黃修明認為，在古代官員的“丁憂”與“奪情”的官場實踐中，不斷暴露出政治弊端和道德缺陷。本來目的是為了盡孝，卻恰恰出現了有虧孝道的重大人倫缺陷。
　　
　　孝，有時也是諷刺劇
　　在古代，哪個縣要是發現一個逆子，縣官要把城墻砍去一角。因為他沒有教育好這一方人民，便以此懺悔和警示。但孝是包治百病的治國良方嗎？西方著名社會學家馬克斯?韋伯說，中國人“所有人際關系都以孝為原則”。的確，中國古代很早就產生了勸導人們模仿孝的典范。最早和最著名的是舜，等到西漢時期，更迅速出現了一大批著名的孝子，上到漢文帝“孝行天下”的劉恒，中有繼先父遺志忍辱修史的司馬遷，下至因泣杖入史的韓伯愈。在官方的鼓勵下，很多人開始比賽誰更“孝”、更“廉”。“孝”與“廉”成為一場場連綿不斷的表演賽。但諷刺的是，提倡選拔孝子做官的西漢，最終卻被“極品孝子”王莽奪取了江山。
　　同樣，在東漢中后期，考核松弛，察舉不實，有不少濫竽充數者，舉孝廉成了看門第出身，失去了最初的公正。如《三國志?武帝紀》中就說曹操“年少時，任俠放蕩， 不治行業，好飛鷹走狗，游蕩無度”。此類行為顯然很難歸入孝廉之類， 但他年僅20歲就以得選，這和他“權二代”的背景不無關系。當時有兩句童謠是這樣說的：“舉秀才，不識書，舉孝廉，父別居”（不和父親住在一起），充分說明了當時的情況。即使東漢一朝里有王充和曹娥這樣的大孝子，卻依然沒有起到孝治的普世作用，反而和吏治腐敗互為因果，造成惡性循環。
　　即便如此，東漢之后的歷代對“孝廉”的追逐從來沒有放棄過。魯迅曾指出，“為什么要以孝治天下呢？因為很多開國皇帝的位子都是巧取豪奪而來，若主張以忠治天下，他們的立腳點便不穩，辦事便棘手，立論也難了，所以一定要以孝治天下”。
　　尤其在魏晉南北朝時期，連皇帝們都坐不住了，紛紛跳出來“著書立說”，弘揚孝道。晉元帝著有《孝經傳》，梁武帝著有《孝經義疏》，北魏孝文帝還命令把《孝經》翻譯為鮮卑語……不過，很多朝代的皇子們卻為了爭奪皇位而勾心斗角，有的甚至在父親尸骨未寒時互相大打出手，使得親情破碎淋漓，這能算是孝順嗎？更遑論下面的那些文武百官了。
　　唐朝雖是通過實行科舉制而人才涌現，逐漸強盛，但照樣保留并延續了漢朝的孝悌力田科。縱觀中國歷朝歷代，唯有元朝對孝的認識不同。以前被視為最高孝行的臥冰、割股等行為被明令禁止。此外，善事父母也發生了動搖，甚至遺棄父母也得到了法律的承認。然而，同為少數民族，清朝康熙和乾隆兩位皇帝卻在孝上面率先垂范，乾隆甚至提出了“以孝治天下”的正式口號。然而，清朝的孝廉方正科薦舉卻頗多冒濫，逃不脫和東漢后期舉孝廉制度一樣的命運，尤其在晚清時期，“徇情冒濫之弊，臺諫屢以上聞”。