“樂本無經(jīng)”

　　春秋時，有“詩、書、禮、樂、易、春秋”等“六藝”，然而現(xiàn)存經(jīng)典中卻只存“五經(jīng)”；因此“樂經(jīng)”①問題便成為千古疑案。兩千年來，歷代碩學見仁見智，聚訟不已，雖歷久彌新，仍莫衷一是。筆者數(shù)年前就曾關(guān)注“樂經(jīng)”問題，并有一孔之見，惜年歲尚幼，功力淺薄，未有文章問世。自項陽先生《〈樂經(jīng)〉何以失傳》問世以來，“樂經(jīng)”問題日益升溫，“樂經(jīng)”研究穿越千年重見天日，實乃學術(shù)一大幸事。
　　古往今來的諸位方家都對樂經(jīng)問題進行過諸多研究，筆者大體上將其歸納為以下幾種觀點：
　?。保皹繁緹o經(jīng)說”。此說以清儒邵懿辰為代表。邵懿辰《禮經(jīng)通論?論樂本無經(jīng)》曰：“樂本無經(jīng)。……樂之原在《詩》三百篇之中，樂之用在《禮》十七篇之中，……先儒惜‘樂經(jīng)’之亡，不知四術(shù)有樂，六經(jīng)無樂，樂亡，非經(jīng)亡也。”②
　?。玻皹方?jīng)”即“樂舞”說。此說以項陽先生為代表。項陽先生《〈樂經(jīng)〉何以失傳》曰：“《樂經(jīng)》應該特指在周代被奉為經(jīng)典的、作為雅樂核心存在、所備受推崇的‘六代樂舞’，這里的‘樂經(jīng)’是‘經(jīng)典樂舞’的含義。如此，《樂經(jīng)》之失便可釋然?！雹?br/>　?。常皹方?jīng)”即“詩樂”說。此說以明朝劉濂為代表。朱載堉于《律呂精義內(nèi)篇五?候氣辨疑第八》引用劉濂《樂經(jīng)元義》曰：“六經(jīng)缺‘樂經(jīng)’，古今有是論矣。愚謂‘樂經(jīng)’不缺，三百篇者，‘樂經(jīng)’也，世儒未之深考耳。”④
　?。矗皹方?jīng)”即樂譜說。持此觀點者較少，論述亦寡。楊伯峻先生《經(jīng)書淺談》導言曰：“樂經(jīng)可能只是曲調(diào)曲譜?！雹?br/>　?。担皹方?jīng)”焚于秦火說。此說以田君先生為代表。田君先生《〈樂經(jīng)〉的性質(zhì)與亡佚新探》曰：“《樂經(jīng)》……說其本身就是樂舞，現(xiàn)在看來，恐怕不太妥當?！稑方?jīng)》作為先秦經(jīng)典，其中記載的內(nèi)容，應當是樂之義理體制?！o接著項羽又一把火，……本來就被打入‘冷宮’的《樂經(jīng)》，歷經(jīng)磨難，徹底失傳?！雹?br/>　　６．“樂經(jīng)”即《周官?宗伯?大司樂》說。此說以明朝朱載堉和清朝李光地為代表。朱載堉《樂學新說》曰：“臣謹按：漢時，竇公獻古《樂經(jīng)》，其文與《大司樂》同，然則《樂經(jīng)》未嘗亡也?！雹呃罟獾亍豆艠方?jīng)傳》曰：“《漢書》，文帝時……出其本經(jīng)一篇，即今《周官?大司樂》章，則知此篇乃古《樂經(jīng)》也。”⑧
　?。罚皹方?jīng)”即《禮記?樂記》說。此說以羅藝峰先生為代表。羅藝峰先生《由〈樂緯〉的研究引申到〈樂緯〉與〈樂經(jīng)〉的問題》曰：“兩漢相續(xù)，時代接近，證明造緯的時代的確是把《樂記》作為《樂經(jīng)》的，……”⑨
　　筆者認為，以上諸多說法都可分為兩類：即１—４“樂本無經(jīng)類”與５—７“樂本有經(jīng)類”?！皹肺琛?、“詩樂”、樂譜等說，之所以仍然言必稱“樂經(jīng)”，實在是后世強大的經(jīng)學習慣思維在作怪，以上諸說的實質(zhì)可概括為“樂本無經(jīng)”。而認為《樂經(jīng)》存世的觀點無非將其指向《大司樂》或《樂記》8d3ddd982cc627a839392aef9e4325318b64db54b4a8f496dee35e69768d1d10，即使是“樂經(jīng)”焚于秦火說，亦認為有文獻意義上的《樂經(jīng)》存在，否則“樂經(jīng)”便沒有焚于秦火的“資格”。
　　筆者認為：首先，“樂本無經(jīng)”；其次，“樂經(jīng)”一詞為后人所造。而筆者的線索有二：經(jīng)學史與“六藝”教學活動。筆者愚見，先入為主地認為有《樂經(jīng)》存在的觀念并不符合歷史真相；而在此觀念指導下，簡單地對現(xiàn)存的單篇文獻如《大司樂》或《樂記》等進行研究，就更不能從根本上解釋“樂經(jīng)”問題。恰恰相反，必須從后世經(jīng)學的僵化思維中跳出，把視角上升到宏觀的經(jīng)學史的高度，引入“六藝”教學活動的概念，將“樂經(jīng)”問題還原到經(jīng)學史與“六藝”教學活動的歷史真實中去。
　　今日談及“六經(jīng)”，必稱為孔子編訂，似乎孔子時便有“六經(jīng)”一詞；然而，孔子時不僅從未有“六經(jīng)”一詞，也從未有“樂經(jīng)”的說法，其他“五經(jīng)”也并未有“經(jīng)”的稱謂。在整個先秦時期，“詩、書、禮、樂、易、春秋”的存在方式并非漢代之后經(jīng)學意義上的“六經(jīng)”，而是存在于先秦時期特有的教學意義上的“六藝”教學活動。
　　《國語?楚語上》曰?押“教之《詩》，……教之“禮”，……；教之“樂”，以疏其穢，而鎮(zhèn)其浮……”⑩孔子之前，周朝各級官府就早已存在著“詩”、“書”、“禮”、“樂”等教學活動，然而這種教學活動主要針對貴族，其廣度和深度還很不夠。
　　《史記?孔子世家》曰：“孔子以“詩、書、禮、樂”教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人?！盵11]孔子創(chuàng)辦了私學，進行了“詩、書、禮、樂”等教學活動。而孔子最大的貢獻，正是將這種“學在官府”的貴族教學活動在民間推廣，形成“學在民間”、“有教無類”的教學活動新局面?？鬃油砟?，又將早已存在的“易、春秋”重新編訂，并與“詩、書、禮、樂”合并為新的“六藝”教學活動。
　　付林鵬、曹勝高先生《從樂教傳統(tǒng)論〈樂經(jīng)〉之形成與殘佚》曰：“要想弄清楚這一問題，還需要將《樂經(jīng)》文獻的形成放到先秦樂教傳統(tǒng)的背景下進行討論?！髦苤畷r即使沒有一部標準的音樂教科書——《樂經(jīng)》，也已形成了一套完整的樂教體系……”[12]將“樂經(jīng)”研究放置在“樂教”的大背景下，頗高屋建瓴，筆者完全贊同；但若以此判斷《樂經(jīng)》存在，便有失偏頗。
　　將“詩、書”與“禮、樂”做比較，可以看到二者的明顯差別：如果說，“詩、書”在當時的確有著用于教學活動的明確的成文文獻——即《詩》、《書》；那么可以說，“禮、樂”的教學活動并不明確地存在這種成文文獻。[13]在當時的“六藝”教學活動中，教學活動本身是第一性的，最重要的；而文獻是第二性的，尤其是“禮、樂”的教學活動中并未成書[14]。
　　《論語?八佾》曰：“夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣?！盵15]盡管此處“文獻”比今日之“文獻”含義更廣，但此時的“文獻”的確“不足征”，“禮”的教學活動更多地依靠“言”而并非“文獻”。
　　《春秋左傳?昭公十七年》曰：“秋，郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：‘少皞氏鳥名官，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之?！灶呿溡詠?，不能紀遠，乃紀于近……’仲尼聞之，見于郯子而學之。既而告人曰：‘吾聞之：天子失官，學在四夷，猶信。’”[16]孔子尚且向郯子學“禮”，可見當時的教學活動不重文獻，“禮、樂”的教學活動尤其如此。
　　從教學的具體內(nèi)容上看，無論是在小“六藝”（禮、樂、射、御、書、數(shù)）還是在大“六藝”（詩、書、禮、樂、易、春秋）中，都有“禮、樂”?？梢姡岸Y、樂”的教學活動，的確是孔子教學活動的中心環(huán)節(jié)，而這也恰恰是“禮”與“樂”在當時沒有成文文獻的根本原因?！岸Y、樂”教育活動是實踐性極強的，也是相當復雜的，這與以背誦成文文獻為主的“詩、書”教學活動完全不同，其性質(zhì)與特征有著本質(zhì)的差別。
　　《史記?孔子世家》曰：“孔子去曹適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹?？鬃尤?。弟子曰：‘可以速矣?！鬃釉唬骸焐掠谟?，桓魋其如予何！’”[17]此段材料說明：其一，“禮、樂”的教學活動極其重要，即使在孔子一行周游列國的困頓中仍雷打不動；其二，“禮、樂”的教學活動有深刻的社會影響，因而遭到桓魋這樣的“亂臣賊子”的刻骨仇恨；其三，“禮、樂”的教學活動當時不重具體文獻，有很強的實踐性，需要經(jīng)常身體力行。
　　項陽先生《〈樂經(jīng)〉何以失傳》認為《樂經(jīng)》是經(jīng)典樂舞，并曰：“這種具有明確指向性、對場所與環(huán)境有著強烈依賴性、只能在國家最高祭祀中所用、作為‘小眾’的樂舞……就樂舞這樣一種具有強烈時空性質(zhì)的音聲技藝形