“生產勞動”與“社會關系”
——試論馬克思關于人的本質的基本規定

馬智，閻春榮

（1.西安郵電學院人文社科學院，西安710121；2.西安交通大學人文學院，西安710049）

“生產勞動”與“社會關系”
——試論馬克思關于人的本質的基本規定

馬智1，閻春榮2

（1.西安郵電學院人文社科學院，西安710121；2.西安交通大學人文學院，西安710049）

在人的本質問題上，馬克思經歷了一個從強調自我意識到強調社會特質，再到強調自由自覺的勞動，直到最終強調現實社會關系中的物質生產勞動的思想發展過程。成熟時期的馬克思不僅以物質生產勞動將人與動物相區別，而且也以現實社會關系規定了人的現實存在。勞動作為人的本質，在其現實性上，是一切社會關系的總和，這應該是馬克思關于人的本質的基本規定。

馬克思；人的本質；生產勞動；社會關系

人的本質問題既是馬克思主義哲學的一個重要理論問題，也是理論界爭論較多的一個熱點問題。但由于多方面的原因，在很長的一個時期內，我國理論界只是拘泥于馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所提出的著名論斷，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和”，[1]18而將人的本質簡單地規定為“一切社會關系的總和”。隨著理論研究的深入、尤其是對馬克思早期著作研究的深入，理論界關于人的本質問題的研究討論也有了很大進展，已有不少學者撰文指出不能把人的本質簡單地規定為“一切社會關系的總和”，學界也因此而提出了不少有關人的本質的新的理解和新的規定，比如“需要說”、“自由說”、“勞動說”（實踐說）等等，其中最具影響的當是“物質生產勞動”說。這一觀點認為，《1844年經濟學哲學手稿》基本上已是成熟的馬克思主義著作，這時的馬克思就已經在人的本質問題上取得了重大的理論突破，就已經提出了勞動是人的本質的觀點。而《德意志意識形態》這一成熟的馬克思主義著作，則進一步強調了生產勞動，指出勞動是人的根本標志，強調了物質生產對于人的重要性，認為人是由特定的生產力及其生產關系所決定的人，因而人的本質是勞動，即自由自覺的人類物質生產活動。

強調人的本質就是“物質生產勞動”的理論主張，確實是注意到了馬克思對于物質生產勞動的重視，注意到了馬克思對于勞動創造人并規定人的本質的強調，因而是一個重大的理論進步。但這種“物質生產勞動”說卻也存在著很大的不足，因為它并沒有能夠解釋馬克思在將勞動規定為人的本質的同時為什么又會說人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和，并沒有說明馬克思關于人的本質是勞動的規定同人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和的表述之間有何聯系，對“社會關系總和”說的存而不論，實際上也就是否定了“社會關系總和”說。與此同時，堅持“社會關系總和”說的學者也大都是把《1844年經濟學哲學手稿》看作不成熟的著作而對“物質生產勞動”說給予了簡單的否定。實際上，這兩種看法都是片面的，都沒有看到“物質生產勞動”與“社會關系總和”之間的內在聯系，沒有看到二者的統一之所在。為此，我們還必須考察馬克思的思想發展歷程，在馬克思的思想發展過程中從總體上把握馬克思對于人的本質的基本規定。

馬克思關于人的本質的思想與其唯物史觀的形成一起經歷了一個不斷的發展更新和深化完善的過程。從把自我意識規定為人的本質到強調人的社會性，再到提出人的本質在于自由自覺的勞動，直到最終在現實的社會關系中以現實的生產勞動規定人的本質，馬克思是經由黑格爾的唯心主義思辨、費爾巴哈的人本主義抽象，而逐步走向成熟的歷史唯物主義、并逐步形成對人的本質的基本規定的。

《博士論文》時期，馬克思還是一個黑格爾主義者，對人的本質的理解也是唯心思辨的。這一時期的馬克思非常推崇黑格爾的自我意識，甚至認為人的本質就是自我意識，他的《博士論文》本身就是以伊壁鳩魯的原子論批判宗教神學，論證自我意識的重要性。在《論文》中，馬克思指出宗教神學“對神的存在的證明不外是對人的本質的自我意識的證明，對自我意識存在的邏輯證明”。[2]285同時馬克思也明確地主張，“不應該有任何神同人的自我意識相并列”，因為“神不承認人的自我意識有最高的神性”。[2]190但與黑格爾有所不同的是，馬克思在這時已經表露出了他關于人的社會性的思想，“一個人，只當同他發生關系的另一個人不是一個不同于他的存在，而他本身，即使還不是精神，也是一個個別的人時，這個人才不再是自然的產物。”[2]216這種關于人的社會性的唯心思辨，與其成熟時期所強調的社會性是完全不同的。

《德法年鑒》時期，馬克思已經開始向唯物主義轉變，在對人的本質的理解上，第一次提出了人是“現實的人”，以與黑格爾的“單一的理念的人”相區分、相對立。馬克思接受了費爾巴哈有關人是自然的產物、是自然界即物質實體的一部分的思想，認為精神、靈魂是人的屬性，離開人的肉體的自我意識是不存在的，“單一的理念的人”只能是思辨唯心主義的空想。不僅如此，馬克思還特別強調“現實的人”的本質特征并“不是人的胡子、血液、抽象的肉體本性，而是人的社會特質”。[3]270但這時的馬克思還沒有完全超越黑格爾，因為他同時也認為“現實的人”是諸多個體的存在，認為這些個體的存在是以家庭、社會、國家的形式達到其現實性的，這些個體的存在“只有在自己的類的存在中”才能成為人。[3]277人之成為人還在于人的類特征——理性與自由，馬克思這時所強調的“社會特質”事實上也仍然是一種抽象的人類共性，也還是從思辨的理念出發去說明人的。在《<黑格爾法哲學批判>導言》中，馬克思一方面強調，“人并不是抽象地棲息于世界之外的東西，人就是人的世界，就是國家、社會”，另一方面又認為，“宗教把人的本質變成了幻想的現實性，因為人的本質沒有真實的現實性。”[1]1馬克思之所以在強調“人就是人的世界，就是國家、社會”的同時又認為“人的本質沒有真實的現實性”，就是因為私有制條件下的國家不是理性的國家、人不是自由的人。因而，馬克思這時所堅持和主張的人的本質也仍然是一種抽象的、永恒的不變本質，他對宗教、現實的批判也就是要實現這種永恒不變的本質，這與成熟時期馬克思關于人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和的論述，與后來從現實的生產和社會發展中去說明人的本質的觀點是根本不同的。

《1844年經濟學哲學手稿》時期，馬克思非常重視物質生產勞動、第一次將人的本質規定為自由自覺的“有意識的生命活動”，并進一步地強調了人的社會性特質。馬克思指出，勞動的本來意義就是人的“生命活動”，“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質”，而“人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動”，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來，正是由于這一點，人才是類存在物。”“通過實踐創造對象世界，即改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物。”[4]53所有這些都突出地強調了勞動是人的最基本的自由自覺的生命活動，是人區別于動物的根本所在，人類的存在及其本質都是由勞動所決定的。同時，馬克思也進一步強調了人的社會性特質，“吃、喝、性行為等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果使這些機能脫離了人的其他活動，并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那么在這種抽象中，他們就是動物的機能。”[4]51“自然界的人的本質只有對社會的人說來才是存在的”，[4]78人的活動總是類的活動，即具有社會性的活動。“只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是他的人的存在。”[4]79因而，以勞動為其本質的人也總是社會的人，勞動作為人的本質而使人區別于動物的根本也就在于，勞動使自然的人具有了社會性而成其為真正的人的存在。所以，馬克思還特別強調在人的本質的理解上，“首先應當避免把‘社會’當作抽象的東西同個人對立起來，個人是社會的存在物。”[4]79把勞動規定為人的本質并特別強調人的社會性，可以說是馬克思對人的本質的理解的重大突破與深化。可問題是，馬克思這個時期所理解的勞動還不是現實的人類物質生產勞動，所強調的社會性還不是現實的社會及其社會關系，被馬克思當作人的本質的勞動乃是一種自由自覺的、人類得以自我確證的理想勞動，而不是私有制條件下的異化了的、作為謀生手段的現實勞動。馬克思正是從“異化的勞動、異化的生命、異化的人這一概念得出私有財產這一概念”的，[4]57他認為“物質的、直接感性的私有財產，是異化了的、人的生命的物質的、感性的表現”。[4]78把現實的社會關系及其社會歷史看作是人的異化的表現，把現實的人看成是不具有其本質的異化的人，認為真正的人的社會只有通過對異化的揚棄才能實現，認為克服了異化的社會“是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”。[4]79所有這些都表明，馬克思在突破性地提出勞動是人的本質，認為人是社會的人的同時，又深受費爾巴哈人本主義的影響，認為人有抽象的、永恒的不變本質，而把現實存在著的人當成是異化的人、看成是非人的存在，這一思想雖然深刻地批判了私有制，但對人的本質的理解、對歷史觀的闡述，卻還未能達到成熟規范的地步。

只是在《神圣家族》時期，馬克思才完全超越了費爾巴哈人本主義，而指出歷史的發展源地就在粗糙的物質生產中，認為現實的人“即生活在現實的實物世界中并受這一世界制約的人”。[5]245同時，馬克思也徹底否定了人的不變本質，十九世紀的人“不是古代共和國的人”，“正像他的經濟狀況和工業狀況不是古代的一樣”。[5]156這種從現實的人的世界出發、強調人的社會性，認為人與人的產品及人與他人的關系都是社會關系，指出現實的人就是處于這一社會關系的制約之中的特定的人的觀點，表明馬克思關于人的本質、關于人的社會性的理解，已經完全超出了費爾巴哈的人本主義，但馬克思對費爾巴哈人本主義思想的徹底的清算，卻是在《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》時期。在《提綱》和《形態》中馬克思以明晰的語言、科學的概念明確地表述了歷史唯物主義的思想，明確地把現實的物質生產勞動作為人區別于動物的根本所在，明確地指出勞動作為人的本質，在其現實性上就是一切社會關系的總和。

馬克思認為，人與動物的本質區別，不在于人有意識、以自己的類為對象，而在于人從事物質生產勞動。“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人們自己開始生產他們所必需的生活資料的時候（這一步是由他們的肉體組織所決定的），他們就開始把自己和動物區別開來。”[1]24-25顯然，馬克思這里所說的勞動已不再是《手稿》中的理想的自由自覺的人類自我確證活動，而是現實的由人的肉體組織所決定、由人的需要所引起的物質生活資料的生產勞動。人們這種現實的生產勞動“表現他們生活的一定形式，他們的一定的生活方式。個人怎樣表現自己的生活，他們自己就怎樣”。[1]25勞動不僅使人區別于動物而成為人，而且使人區別于他人而成為自身，正是勞動決定了人的存在方式、存在狀況和本質特征。因此，“我們不是從人們所說的、所想象的、所設想的東西出發，也不是從只存在于口頭上所說的、思考出來的、想象出來的、設想出來的人出發，去理解真正的人。我們的出發點是從事實際活動的人。”[1]30而且，這種從事實際活動的人也并“不是處在某種幻想的與世隔絕、離群索居狀態的人，而是處在于一定條件下進行的現實的、可以通過經驗觀察到的發展過程中的人”。[1]31所以，馬克思才在批判費爾巴哈人本主義時強調指出，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]18人在以其物質生產勞動創造自己的物質生活的同時，必然要與他人相交往而發生一定的生產關系、經濟關系和政治關系，從而構成特定的社會關系，人類的“生產本身又是以個人之間的交往為前提的”，只有在交往中、在人與人的社會聯系中，人們的生產勞動才得以進行，勞動總是處在一定的交往形式之下的、處于一定的社會聯系之中的人的勞動。當然，人們之間這種特定的社會聯系、“這種交往的形式又是由生產決定的”，[1]25有什么樣的物質生產方式，就有什么樣的社會關系。勞動與其所處于其中的社會關系是密切相關、相互作用、彼此制約的，也正是這種密切相關、相互作用才構成了不斷發展著的人類歷史，才造就了處于這一發展過程之中的具體的現實的人。因而，勞動作為人的本質，在其現實性上，又是一切社會關系的總和，這才應該是成熟時期的馬克思關于人的本質的基本規定。

在《提綱》和《形態》中，馬克思不再從人的理想本質（自由自覺的勞動）出發去說明私有制條件下的勞動異化和人的異化，不再認為人的解放就是人性的復歸、理想本質的實現了。相反，馬克思是從物質生產出發、從生產力與生產關系的對立統一出發來說明人的本質、說明人類社會的發展和人類自身的解放的。馬克思曾經批判費爾巴哈“沒有從人們現有的社會聯系，從那些使人們成為現在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們”，因而也“沒有看到真實存在著的、活動的人，而是停留在抽象的‘人’上”，[1]50指出費爾巴哈雖然強調感性直觀，卻沒有看到感性直觀是物質生產勞動所提供的，沒有物質生產，則費爾巴哈的直觀能力、甚至他本人也就不存在了。馬克思也曾批判黑格爾說，“哲學家們關于現實的人不是人這一荒謬的判斷，只是實際上存在于人們的關系和要求之間的普遍矛盾在抽象范圍之內的最普遍最廣泛的表達。……。哲學家們宣布人是非人的，這并不是因為人們不符合于人的概念，而是因為人的概念在這些人那里不符合真正的人的概念，或者是因為他們沒有關于人的真正意識。”[6]505這不僅是馬克思對黑格爾的“單一的理念的人”的唯心思辨的深刻批判，而且也是對他自己此前所持有的理想的永恒不變的人本觀的徹底清算。

綜上所述，馬克思只是在《提綱》與《形態》中，才以明晰的語言、科學的概念明確地表述了唯物史觀的基本思想，才形成了對人的本質的基本規定。在《手稿》中馬克思雖然強調了勞動，指出了勞動是人的本質特征，但這種勞動卻是一種理想狀態之中的非現實的勞動。只是在《形態》中，馬克思才真正從現實的物質生產、從現實的勞動出發來說明社會、說明處于這一社會及其社會關系之中的人。馬克思在《形態》中不僅闡明了勞動是人的本質所在，而且進一步說明了人的勞動本質在其現實性上也就是一切社會關系的總和，“現實的”、“從事實際活動的人們”，也就是“受著自己的生產力的一定發展以及與這種發展相適應的交往（直到它的最遙遠的形式）的制約”的人。[1]30成熟時期的馬克思在人的本質問題上，不僅是以物質生產勞動將人與動物相區別，從而規定了人類存在的根本特征，而且是從社會關系出發，規定說明了不同歷史時期、不同生產條件下的具體的現實的人的本質特征。人之區別于動物而成為人，就在于人能夠以其物質生產勞動去有意識地改造和利用自然，而人的這種生產勞動卻又是具體的歷史條件之下的特定物質生產活動，又是受一定的社會關系的制約的特定歷史活動。因而以這種物質生產勞動為其本質的人也只能是受生產力的一定發展以及與這種發展相適應的交往的制約的具體的人，即生活于特定歷史時期的社會關系中的人。也正因為如此，馬克思才在指出人的本質就是物質生產勞動的同時又認為人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和。勞動作為人的本質，在其現實性上，就是一切社會關系的總和，這應該是馬克思主義關于人的本質的基本規定。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1972.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第四十卷）[M].北京：人民出版社，1982.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1956.

[4]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，1985.

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1957.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第三卷）[M].北京：人民出版社，1960.

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1002-7408（2011）01-0029-03

馬智（1969-），男，寧夏彭陽人，哲學博士，西安郵電學院人文社科學院副教授，研究方向：馬克思主義哲學、中國古典哲學；閻春榮（1969-），女，西安人，哲學碩士，西安交通大學人文學院講師，研究方向：馬克思主義理論。

[責任編輯：黎峰]